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[Chronique radio] De la lutte zapatiste aux gilets jaunes : la nécessité d'une résistance internationale

2019-04-04T15:17:35Z

Depuis le 17 novembre, début du mouvement des gilets jaunes, on compte plus de 1.800 blessés parmi les manifestants dont une centaine de blessés graves par les armes de la police, plusieurs ont eu la main ou le pied arraché, et au moins 23 ont perdu un œil. La violence policière ne peut plus être niée, et pour ceux qui doutent encore rappelons le décès de Zineb Redouane, une octogénaire victime d'un tir tendu de lacrymogène à Marseille, morte dans l'indifférence. Souvenons-nous aussi de ces autres morts qui ont précédés la violence de ces derniers mois : les centaines d'Algériens en 1961, les communistes du métro Charonne un an plus tard, les manifestants de mai-juin 1968, Vital Michalon en 1977 à Super-Phénix, Malik Oussekine en 1986, Rémi Fraisse en 2014…

Le bras armé de l'État nous rappelle, dès que nous désobéissons, que les gouvernements modernes ne sont et ne seront jamais des Démocraties. Comme le souligne Francis Dupuis-Déri dans son ouvrage Démocratie, Histoire politique d'un mot aux États-Unis et en France : « Si le droit de voter et d'être élu s'est élargi pour les hommes, au point où l'on parle de suffrage « universel », ces électeurs n'ont pas plus qu'avant le droit de participer directement à l'élaboration des lois et le pouvoir est toujours entre les mains de quelques centaines de politiciens élus. »

La Démocratie, gouvernement du peuple par le peuple, a pourtant été pratiquée pendant des millénaires et existe encore chez de nombreux peuples indigènes actuels. Pour qu'elle redevienne effective dans nos sociétés modernes, il nous faut prendre en compte le fait qu'à partir d'un certain degré de développement urbain, les démocraties adoptent l'esprit et la forme des aristocraties. Pour que la démocratie demeure possible, « les écarts sociaux doivent respecter certaines limites, et le monde environnant demeurer à la mesure de la personne humaine – deux conditions anéanties quand la circulation de l'énergie devient trop intense. Indépendamment même des dommages causés à la nature il existe un seuil au-delà duquel la quantité d'énergie consommée se met à corrompre le milieu social et à le désintégrer. » (Une question de taille, Olivier Rey)

Les injustices sociales sont intrinsèquement liées à la destruction du vivant. Elles sont le résultat d'une culture économique, technique et sociale née de la civilisation, de l'expansion urbaine qui se fait toujours au détriment des villages et de la nature sauvage, et qui nécessite une centralisation du pouvoir, un État dynastique, monarchiste ou républicain, pour exploiter une main d'œuvre bon marché et toujours croissante, au profit d'une minorité aristocratique dont le pouvoir ne peut se maintenir sans un bras armé et la soumission, plus ou moins volontaire, du plus grand nombre. La plupart des sujets des États classiques tels que l'Égypte, la Grèce et Rome, tout autant que des premiers États khmers, thaïs et birmans, étaient statutairement non libres. L'histoire qu'on nous enseigne à l'école est étaticocentrée, elle s'intéresse bien plus aux États qu'aux populations, et, afin de justifier expansion, colonisation et destruction des territoires et des peuples, elle a opposé civilisé et sauvage, civilisé et barbare, civilisé et primitif. Elle a élaboré des stratégies pour nous convaincre que vivre hors des États étaient dangereux et que la protection qu'elle nous promet est indispensable à notre salut physique et moral. Pourtant, la civilisation, dépendante de l'État et du capitalisme, n'est ni soutenable, ni inévitable, ni inéluctable. Depuis que la ville et son mode de fonctionnement, l'État, existent de nombreux peuples ont su vivre en dehors d'elle et ont élaboré des stratégies sociales, économiques et techniques pour que la forme étatique et urbaine ne s'impose pas à eux. Ces peuples, qui luttent aujourd'hui contre l'expropriation et la destruction de leur monde, sont les vrais écologistes. N'oublions pas qu'à l'heure actuelle, il existe des centaines de tribus, soit une dizaine de milliers de personnes, majoritairement des chasseurs-cueilleurs, vivant complètement à l'écart des civilisations modernes, en grande partie au cœur de l'Amazonie. La plupart sont les survivants ou les descendants des survivants d'actes génocidaires commis dans le passé. C'est le cas des Cinta Larga, qui ont été victimes des entreprises brésiliennes exploitant le caoutchouc entre les années 1920 et 1960. Ils refusent aujourd'hui tout contact avec le monde extérieur tant les violences, les massacres et les épidémies, dont leur groupe a été victime, sont ancrés dans leur mémoire collective. Ces micro-sociétés sont aussi menacées par les chercheurs d'or, les éleveurs de bétail ou les exploitants de bois qui volent leurs terres. Sans oublier les missionnaires de toutes obédiences qui, comme John Allen Chau, ont cherché et cherchent encore à les convertir, parfois de force. Menacés par l'industrie pétrolière et les bûcherons, les Mashco Piro sortent parfois de leur isolement volontaire pour rejoindre les communautés indigènes voisines et exiger de la nourriture ou des objets métalliques, sous la menace de leurs arcs. Au Brésil, des peuples sédentaires vivent dans des maisons communes et cultivent manioc et papaye dans des clairières. Ils pratiquent la pêche, ainsi que la chasse avec des arcs pouvant mesurer jusqu'à 4 mètres. Ces descendants des autochtones, réduits en esclavage lors de l'exploitation du caoutchouc au début du XX^e siècle, repoussent, avec leurs flèches, quiconque tenterait de les approcher.

Le capitalisme, système économique intrinsèquement lié à la civilisation, est basé sur l'accumulation de richesses privées, la destruction des communs, comme les forêts et la rivière, et ne bénéficie qu'à 1% de la planète. Il est incapable de satisfaire les besoins humains et exige une croissance indéfinie sur une planète finie. L'appauvrissement inexorable des matières premières entraîne une ruée vers les dernières zones encore protégées. Il est aujourd'hui évident que l'humanité ne peut continuer longtemps encore à solliciter des ressources naturelles en voie d'épuisement. Face aux avertissements, les optimistes se rassurent en disant que ce n'est pas la première fois qu'on prédit la tourmente, que la terre en a vu d'autres. Eh bien non, elle n'a jamais rien vu qui ressemble de près ou de loin à ce qui se produit actuellement. Il est vain de vouloir se tranquilliser avec des précédents, car il n'en existe pas. Les peuples indigènes n'ont pas raté le train de l'évolution, ils ont tout simplement refusé d'y monter parce que toute leur culture refuse de concevoir le monde, qu'ils vivent et qui les habite, comme une matière morte bonne à produire des objets inutiles et mortifères.

Un des exemples les plus concrets et les plus impressionnants de lutte de peuple autochtone est celui que nous offre les zapatistes. L'État du Chiapas, dans le Sud du Mexique, d'une superficie de 75 634 km², comprend 1 million d'indiens sur une population de 4 500 000 hab. Les peuples indigènes, qui vivent au cœur de la destruction capitaliste, ont conscience de l'urgence de lutter activement contre ce système économique, politique, technologique et sociale. Leur lutte doit être une force d'inspiration pour tout ceux qui s'inquiètent de l'extermination du vivant et veulent y mettre fin. Le 1Er janvier 1994, les zapatistes lancent leur « Ya Basta », première mobilisation massive qui se dresse contre l'hégémonie capitaliste. C'est sous la forme d'une guérilla que l'armée zapatiste se soulève, le même jour qu'entre en vigueur l'ALENA, les accords de libre-échange entre le Canada, les États-Unis et le Mexique. Ce sont les paysans et les indigènes du Mexique d'en bas qui se soulèvent contre le Mexique du Nord, le Mexique des élites. 12 jours de combat avec l'armée fédérale qui seront arrêté par un cessé le feu à la demande de la population mexicaine qui avait déployé des manifestations massives dans le pays. Un processus de dialogue donnera le 16 février 1996 les accords de Saint André : reconnaissance des droits et de la culture indienne au Mexique, autonomie des peuples indiens. Mais le gouvernement du Parti révolutionnaire institutionnel de Zedillo opte pour un système de crimes paramilitaires pour lutter contre les zapatistes ce qui conduira au massacre d'Acteal en 1997 et à la rupture avec le gouvernement dans son ensemble y compris la partie de la gauche traditionnelle.

En février 2001, les zapatistes organisent « la marche pour la dignité indigène », l'EZLN quitte la forêt Lacandone pour Mexico. Ils appellent tous les enfants de la terre à se libérer de la domination des logiques capitalistes, parce que la tourmente va s'aggraver, qu'elle ne s'arrêtera pas d'elle-même, et que nous devons nous y préparer.

Ils mettent en place l'autonomie politique indépendamment de toute reconnaissance légale, et, le 21 décembre 2012, des marches massives, civiles et pacifistes, sont organisées par l'EZLN. Ce sont 40 à 50 000 zapatistes qui occupent cinq villes du Chiapas. Lors de la sixième déclaration de la forêt de Lacandone, la Sexta, les zapatistes appellent à créer un réseau planétaire de résistance et de lutte. Les zapatistes savent qu'on ne peut pas construire un monde post-capitaliste sans prendre en compte le fait qu'on est assiégé et attaqué en permanence par le capitalisme. Ils ont une conscience des limites qu'ils ont pu construire jusqu'à présent. Ils défendent une culture paysanne et luttent pour éviter d'être intégrés dans une agriculture commerciale, ils résistent à la monoculture, au projet minier, de barrage hydroélectrique, d'autoroutes, touristique, biocarburant, etc. Les attaques du capitalisme mondialisé contre les territoires sont concrètes, et toutes les communautés devraient mener, avec vigueur, une telle lutte.

En Février 2019 les femmes zapatistes ont écrit une lettre Aux femmes qui luttent dans le monde entier. La II* Rencontre Internationale des Femmes qui Luttent, prévue sur les terres zapatistes en mars 2019 n'aura pas lieu, parce que le nouveau gouvernement est décidé à mener à bien ses projets miniers, son train maya, ses monocultures, en territoire zapatiste. Les femmes zapatistes nous écrivent :

« Ne cesse pas de lutter. Bien que ces maudits capitalistes et leurs nouveaux mauvais gouvernements s'en sortent et qu'ils nous anéantissent, et bien toi, tu dois continuer à lutter dans ton monde. Car c'est cet accord que nous avons pris lors de la rencontre, celui de lutter pour que plus aucune femme dans aucun recoin du monde n'ait peur d'être femme. Et dans ton recoin, compañera et soeur, c'est ton rôle d'y lutter, comme nous, les femmes zapatistes, nous luttons en terres zapatistes. Ces nouveaux mauvais gouvernement pensent qu'il va être facile de nous vaincre, que nous ne sommes pas beaucoup et que personne, là bas dans les autres mondes, ne nous soutient. Mais que va-t-il se passer compañera et soeur ? Et bien, même s'il ne reste qu'une seule d'entre nous, celle-ci se battra pour défendre notre liberté. Et nous n'avons pas peur. Si nous n'avons pas eu peur il y a déjà plus de 25 ans lorsque personne ne nous regardait, alors encore moins maintenant que toi, tu nous as vu, bien ou mal, mais tu nous as vu. Compañera, soeur, nous te confions la petite lumière que nous t'avons offert. Ne la laisse pas s'éteindre. Même si la notre s'éteint ici avec notre sang, et même si elle s'éteint à d'autres endroits, toi, prends soin de la tienne car, bien que les temps actuels soient difficiles, nous devons continuer d'être celles que nous sommes et nous sommes des femmes qui luttent. »

De nombreux peuples luttent aujourd'hui contre les projets miniers, l'extraction des énergies fossiles, l'exploitation des terres rares, pour la défense des terres communales et les revivifier. Ces projets détruisent des peuples et des écosystèmes entiers et les gouvernements, au service des multinationales, ne s'effondreront pas d'eux-même. Les injustices sociales et l'extermination du vivant sont un seul et même combat. Si nous voulons lutter efficacement contre cette destruction, il nous faut envisager des stratégies adaptées à la situation et aux forces disponibles. Nous ne sommes ni équipés ni suffisamment nombreux pour affronter frontalement le bras armée de l'État, mais les écologistes les plus lucides savent que nous sommes en guerre contre un système mortifère et que seule une guerre asymétrique peut démanteler. Il nous faut pour cela construire une culture de résistance pour permettre à la guerre écologique décisive de se développer et de gagner. Une culture de résistance implique de soutenir avec courage et loyauté des activistes qui s'attaqueront aux infrastructures les plus destructrices de la civilisation industrielle. Le rôle de la culture de résistance est de tisser un réseau de camaraderie et d'appartenance entre les différents activistes, les encourager « dans leurs actes de résistance en leur fournissant de l'argent, des vivres, des avocats et en les soutenant en cas d'incarcération. Tandis que le combat prend forme, les membres du mouvement à visage découvert prennent en charge la construction d'institutions alternatives, des écoles aux milices, qui prendront le relais une fois le système oppressif écroulé. » (DGR, un mouvement pour sauver la planète)

[Chronique radio] L'enfer du développement durable

2019-03-06T14:12:03Z

Il est surprenant qu'à l'heure actuelle certains espèrent encore que le développement durable soit soutenable, qu'il puisse respecter les conditions de vie terrestre, offrir une vie d'abondance aux humains, restaurer les sols, les océans, les ruisseaux, l'air et la biodiversité. Certains pensent encore que le développement durable répond au souhait de tous les peuples de la Terre qui rêvent de faire fonctionner leurs usines, leurs smartphones, leurs ordinateurs, de couper leurs arbres pour transformer leur horizon en champs d'éoliennes. Pourtant, tout porte à croire que le développement durable est une gigantesque campagne publicitaire menée par des hommes et des femmes possédées par le goût du profit, des sociopathes qui se moquent bien de transformer la planète en enfer. Les promoteurs du développement durable ne connaissent « aucune limite à faire du mal à autrui physiquement et moralement »

. Le 20 janvier 1949, le Président Truman prononce un discours dans lequel il divise les humains en deux catégories : d'un côté les habitants développés, de l'autre les sous-développés. Les États-Unis se proposent d'aider les sous-développés, le Sud économique, à atteindre l'abondance matérielle des développés. Le Programme des Nations unies pour le développement (Pnud) et la Banque mondiale promettent aux différents États du Sud économique l'accroissement de leur PIB et l'abondance grâce aux transnationales du pétrole et des minerais, à l'exploitation intensive et motorisée des terres, et autres innovations autoritaires. Au nom de la civilisation, encore une fois, les terres de tous les peuples sont accaparées pour servir l'avidité des multinationales et de ceux qui les servent. Rien d'étonnant à ce que ces promesses soient un échec et à ce que l'écart entre les plus pauvres et les plus riches ne cesse de croître. Contre toute décence, ONG et États promulguent encore les vertus du développement, qualifiant les « pays sous-développés » de « pays émergents », comme s'il était nécessaire de les extraire de la nuit obscure de l'immanence pour qu'ils atteignent enfin la transcendance occidentale.

Le développement est une continuité de la colonisation, il s'impose aux populations à coups de machines et de moteurs, de déchets et d'exploitations, considère les humains de ces pays comme des primitifs ayant manqué la marche menant au progrès technologique et auxquels il faut apporter la Lumière, au sens propre comme au figuré, pour les civiliser. Leurs cultures, leurs langues, leurs rapports au monde, au vivant, au lieu, à la mort, à l'amour ne sont pas seulement insignifiants, ils entravent aussi le développement du progrès (ou inversement). Le développement est un ethnocide, il ne peut en être autrement puisqu'il refuse d'entendre ce que les peuples indigènes lui répondent depuis des siècles :

« [Ils] pensent que nous voulons de l'argent. Ils ne comprennent pas que nous voulons la liberté ; ils ne comprennent pas que le peu que nous avons accompli, c'est de lutter sans photos, sans interviews, sans livres, sans consultations, sans sondages, sans votes, sans musées et sans mensonges. Ils ne comprennent pas que ce qu'ils appellent "progrès" est un mensonge, qu'ils ne peuvent même pas s'occuper de la sécurité des femmes, qui continuent à être battues, violées et assassinées dans leur monde progressiste ou réactionnaire. Combien de femmes ont été tuées dans ces mondes progressistes ou réactionnaires pendant que vous lisez ces mots, camarade, ma sœur ? »

C'est ainsi qu'en 1987 dans le rapport Brundtland, publié par la Commission mondiale sur l'environnement et le développement, apparaît l'expression « développement durable » (traduction de sustainable development). Cette expression révèle l'ignorance et l'indifférence des dirigeants quant à la réalité écologique. Comment, en effet, dans une planète finie, peut-on croire qu'un développement, synonyme de croissance, expansion, prolifération, peut être soutenable ou, pire encore, durable. Comme le précise Thierry Sallantin, seule la stabilité est soutenable. Mais la stabilité n'est pas compatible avec notre système techno-économique et le développement durable est un concept pensé pour permettre à ce système de se développer malgré les destructions qu'il génère, parce que ce qui doit croître en priorité c'est la courbe du CAC 40. Pour que cette courbe grimpe, il est nécessaire de domestiquer les êtres et les forces domesticables jusqu'à épuisement du sauvage. Les membres du Conseil mondial des affaires pour le développement durable ne s'y trompent pas, le laisser vivre n'est pas rentable. Le sauvage, la biodiversité, les zones libres doivent être réifiés, exploités, détruits au nom de la progression sans fin du modèle technique, économique et sociale du capitalisme. Il n'est d'ailleurs pas anodin que le mot « durable » ait été préféré au mot « soutenable », il appartient à la logique managériale qui se soucie avant tout des bénéfices à court terme ; ce qui doit durer c'est la machine économique, la compétitivité des entreprises.

Dès son origine, le « développement durable » n'est rien d'autre qu'une expression pour travestir le capitalisme, il n'a pour but ni d'améliorer la vie des populations ni de protéger la nature, mais de reproduire, sous un masque faussement éthique, le même système hégémonique et destructeur, dont le but principal est de rapporter beaucoup d'argent à une poignée de psychopathes.

Le développement durable, nouvelle nomination du capitalisme, est ethnocide et écocide. L'expansion de l'enfer que la civilisation industrielle impose à toute la planète est une volonté des multinationales qui ont le soutien de l'armée, des ONG et des États. Il est utile de rappeler que c'est avec la charte des Nations Unies, en 1945, que les ONG commencent à se développer. Ce n'est pas un hasard si leur apparition coïncide avec l'expansion planétaire du capitalisme, c'est parce qu'elles sont reconnues comme acteurs du développement aux côtés de l'État et du marché. L'une des plus importante ONGE internationale, le WWF, participe activement au développement de l'enfer vert dans les pays du Sud économique. Ainsi, au Brésil, au cœur de la forêt amazonienne, dans les petits villages qui bordent les rivières Ituxi et Purus, le Fonds mondial pour la nature (WWF) et l'agence environnementale brésilienne ICMBio installent des panneaux solaires :

« Jusqu'ici ils dépendaient exclusivement de groupes électrogènes hautement polluants pour des choses aussi simples qu'allumer des ampoules pendant quelques heures, faire un peu marcher la télévision ou maintenir les aliments au frais. »

Le ton condescendant et misérabiliste est bien celui du colon qui méprise les petites maisons en bois sur pilotis. Il est vrai qu'elles ne respectent pas les normes HQE (Haute Qualité Environnementale), BBC (Bâtiment Basse Consommation) ou encore THPE (Très Haute Performance Environnementale) des éco-quartiers civilisés. Sous prétexte de sauver la forêt et d'éduquer, ils exportent leur technologie hautement destructrice pour rendre de plus en plus dépendant du système technologique et de la société de consommation mondialisés jusqu'au moindre habitant du plus éloigné recoin de la forêt. À l'instar de toutes les autres industries, de l'industrialisme dans son ensemble, l'industrie des panneaux solaires est incompatible avec une société juste et égalitaire. Il suffit de considérer le cycle de production et d'utilisation d'un panneau solaire :

« Sa fabrication et son arrivée sur le site de son utilisation requièrent un éventail international d'opérations complexes et polluantes. Depuis les extractions de matières premières, comme les terres rares, en Chine, à leur traitement en usine, à l'assemblage des composants dans une autre usine, et jusqu'au transport maritime par cargo qui l'acheminera en Europe. L'électricité qu'il produit est transmise au travers d'un circuit électrique gigantesque, et stockée grâce à des systèmes de batteries. L'ensemble de la chaîne ne garantit un approvisionnement adéquat et rapide que si chacun des maillons est encadré par des bataillons d'ingénieurs, de gestionnaires et d'experts financiers, eux-mêmes reliés aux administrations et à des secteurs entiers de l'industrie (quand ce n'est pas à l'armée). En mettant le panneau solaire en marche, on n'utilise pas simplement un outil, on se branche sur tout un réseau de systèmes interdépendants. Le passage de techniques simples à l'équipement moderne implique la réorganisation de la société tout entière. »

Quand ce n'est pas sous couvert de développement social ou environnemental, c'est sous prétexte de protection de la nature que les peuples indigènes sont torturés, assassinés, déportés : ainsi des Bakas dans le Bassin du Congo où le WWF travaille main dans la main avec le gouvernement congolais pour faire de ces terres, qui appartiennent aux Baka, un parc national :

[« La création du parc national de Messok Dja, au nord-ouest du Congo, entraînera l'éviction des Baka des forêts dont ils dépendent, irrémédiablement. Et les Baka n'ont pas donné leur accord. Ils subissent déjà les intimidations et le harcèlement des gardiens du parc, financés par le WWF. Accusés à tort de braconnage, ils sont harcelés et battus, réduits au silence, à la peur et à la soumission, et expulsés de leurs forêts ».->https://www.survivalfrance.org/actu/11829]

Encore une fois, ces initiatives génèrent des désastres sociaux et environnementaux, elles ne répondent en vérité qu'à la convoitise des multinationales qui ne cessent de développer parcs éoliens, barrages, centrales solaires, géothermiques ou nucléaires sur tous les continents. L'idée selon laquelle les peuples indigènes désirent monter à bord de notre Titanic est en grande partie un mythe. En Amérique latine et en Afrique, de nombreuses luttes et résistances ont lieu à l'heure actuelle contre la déforestation, l'exploitation du pétrole, le développement de l'électricité, l'accaparement des terres. Des communautés indigènes de l'Isthme de Tehuantepec, dans le Sud du Mexique, s'opposent à l'accaparement des terres par les multinationales de l'industrie éolienne. Tout comme les panneaux solaires, l'industrie éolienne, qui dépend de l'extraction de métaux rares, n'est ni souhaitable ni soutenable, et ainsi de toutes ces fausses solutions que sont les centrales géothermiques, les centrales de biomasse, les barrages hydroélectriques. Notre réseau électrique, internet, et toutes les infrastructures qui constituent la civilisation industrielle exigent et reposent sur l'exploitation de l'humain par l'humain, sur une destruction permanente des écosystèmes, de l'habitat des autres espèces vivantes, génèrent des déchets hautement toxiques, imposent une manière de vivre, une monoculture mortifère.

À de nombreuses reprises, à travers l'histoire, l'on a observé un vif refus de ce progrès technique tant vanté :

« De nombreuses sociétés ont ainsi choisi de « ne pas faire » et de conditionner l'utilisation des techniques à des fins morales, religieuses ou culturelles plutôt que de penser la technique uniquement dans le langage du progrès et de l'accroissement de puissance. Ainsi, les populations de l'Amérique précolombienne connaissaient la roue mais refusèrent de l'utiliser dans un but utilitaire ; les Indiens des grandes plaines d'Amérique du Nord adoptèrent le cheval mais en le débarrassant de tout ce qui le rendait efficace aux yeux des Européens (selle et étriers). L'efficacité technique ne va en effet pas de soi, il s'agit d'une notion relative étroitement liée à un ensemble de croyances et aux contextes socioculturels dans lesquels s'inscrit l'objet technique. » (Technocritiques, François Jarige)

Les sociétés non capitalistes et les peuples indigènes ont toujours fait preuve d'une grande inventivité technique pour s'adapter à leur environnement et mettre en place des systèmes productifs ajustés aux contraintes de leurs milieux, des économies de subsistance visant à satisfaire leurs besoins. Ces dernières n'étaient et ne sont pas le résultat d'un défaut ou d'un manque. L'économie domestique des populations indigènes s'adapte à leurs besoins et à leurs possibilités ; ils jugent leur abondance à la quantité d'efforts nécessaires pour satisfaire ces besoins. Contrairement à nos sociétés industrielles où l'accès à l'innovation technique est considéré comme le summum du luxe et de la richesse, les sociétés non capitalistes accordent plus d'importance aux relations qu'elles tissent avec le lieu qui les habitent — et qu'elles habitent.

Le luxe et la richesse que vendent les sociétés capitalistes n'ont rien à voir avec l'abondance. L'accumulation sans fin détruit les lieux et les relations que nous pourrions instaurer avec eux si nous ne subissions pas les contraintes du capitalisme :

chez seb.darmissan/le-capitalisme-en-tant-qu%C3%A9conomie-de-la-civilisation-f2a5392b1d8e" class="spip_out" rel="external">« Le capitalisme est l'administration économique perpétuelle du déséquilibre qui surgit lorsqu'on prend plus que ce que l'on rend (aux humains comme aux écosystèmes) l'accumulation de surplus est inutile et dangereuse (…) il ne s'agit pas simplement de la quantité de ce que le capitalisme approprie, mais aussi de la vitesse, la cadence à laquelle il le fait, et qui interdit la régénération des écosystèmes partout où il étend son contrôle. C'est donc un accaparement et une destruction de l'espace du temps présent, mais aussi du temps futur. »

Ce dont souffre les puissants, nous en souffrons aussi. Cette civilisation qui ne cesse de construire des murs, des prisons, des zoos, nous empêche d'entendre ce qui vit en dehors d'elle. Pour certains, le moindre bruissement de liberté est si intolérable qu'ils s'empressent de déposer un brevet pour se l'approprier. L'artificialisation du monde constitue à leurs yeux l'accomplissement suprême. Pas étonnant qu'à la chair ils préfèrent le plastique, le métal, la silice. Leur obsession pour les poupées et les machines découle de leur croyance selon laquelle la nature serait l'ennemie de l'homme, ainsi souhaitent-ils la détruire quand nous voulons la défendre.. Mais qu'est-ce que la civilisation industrielle nous a offert de si irremplaçable pour que la vie elle-même nous importe moins ? La chirurgie plastique ? La surveillance généralisée ? Les « forêts » (terme de plus en plus employés pour désigner des monocultures d'arbres, des plantations) gérées comme un carnet de comptable ? La lumière artificielle ? Le grondement permanent des moteurs ? Les quartiers de haute sécurité ? Les montagnes de déchets ? Les plages couvertes de cadavres ? Elle nous a surtout rendus sourds et muets, cloîtrés que nous sommes dans nos appartements, dans nos chambres, dans nos villes asphyxiantes, dans nos campagnes toujours plus désertes et bétonnées.

Il n'est pas surprenant d'apprendre que les peuples indigènes possèdent des capacités cognitives d'adaptations bien plus élevées que nous. Nous vivons dans des environnements hautement prévisibles et monotones ; nous n'avons pas besoin d'être aussi attentif à l'environnement qu'un Himba, par exemple, qui s'adapte constamment à de nouveaux contextes et pour qui l'attention portée au monde est la seule véritable richesse.

Des êtres vivants, humains et non humains, meurent chaque jour, et ils ne disparaissent pas silencieusement et calmement comme un écran que l'on éteint. Ils souffrent des guerres, des pollutions, des contaminations, de l'enfermement, de la destruction de leur habitat, de la perte d'êtres chers, de la faim. Ils connaissent l'agonie du corps malade, maltraité, affamé. Chaque jour apporte son lot d'atrocités, les preuves ne manquent pas.

Léon Gontran Damas l'a parfaitement exprimé :

« J'ai l'impression d'être ridicule avec les théories qu'ils assaisonnent au goût de leurs besoins de leurs passions de leurs instincts ouvert la nuit en forme de paillasson.

J'ai l'impression d'être ridicule parmi eux complice parmi eux souteneur parmi eux égorgeur les mains effroyablement rouges du sang de leur civilisation. » (extrait du recueil Pigments)

Cette civilisation nous mutile, nous affaiblie, nous méprise. Elle n'est pas à défendre. Sa disparition seule nous permettra de construire des communautés vivantes et joyeuses, des communautés aux cultures aussi diverses que les écosystèmes qui peuplent une planète libre et vivante.

Bibliographie

Extinction, et si les orques savaient
20 000 oiseaux marins morts sur les plages des Pays-bas
Technocritiques, François Jarrige
L'enfer vert, un projet pavé de bonnes intentions, Tomjo

[Chronique radio] Toute civilisation est destructrice

2019-01-07T20:51:00Z

Toute civilisation est destructrice

Les gilets jaunes sont dans la rue depuis plus d'un mois maintenant. Le prix du pétrole a été la goutte d'eau de trop pour les classes moyennes et populaires. Cette première revendication ne pouvait pas concerner ceux qui pensent avant tout à l'écologie, puisque nous savons tous que l'exploitation du pétrole et l'usage de la voiture détruisent le monde vivant.

Je tiens à préciser que penser avant tout à l'écologie n'est pas une posture de privilégiés. Nombreux sont les écologistes militants qui sont RSAstes ou chômeurs et pour qui la sobriété n'est ni source de malheur ni source de souffrances. Ces choix de consommation sont importants mais ils ne sont pas suffisants. Si nous voulons arrêter les massacres en cours, nous devons identifier le problème.

L'extermination de la biodiversité est le fait d'une culture dominante dont le mode d'organisation politique et sociale est ce qu'on appelle une civilisation. Nous participons tous, à des degrés plus ou moins importants, au fonctionnement destructeur de cette civilisation. Nous devons accepter notre part de responsabilité si nous voulons enfin devenir adulte et nous émanciper efficacement d'un système socio-techno-économique mortifère qui nous aliène et nous enchaîne à une productivité meurtrière.

Il est important de comprendre que la destruction de la planète est intimement liée aux injustices sociales et à la destruction de nos santés physiques et morales. Le mode de vie des civilisations, et de la civilisation industrielle en particulier, doit être démantelé.

Mais qu'est-ce-que la civilisation ?

L'étymologie du mot « civilisation » provient du latin civis qui signifie citoyen et du mot civitas, état-cité. Au sens strict, le mot civilisation désigne les populations des villes et la ville en tant que telle. La ville est une concentration de citoyens qui, contrairement à un campement ou un village, nécessitent l'importation de nourriture et d'autres denrées nécessaires pour vivre. Les premières villes remontent à plus de 5000 ans et toutes possèdent des bases similaires : de l'Égypte des pyramides aux palais de Cnossos en Crète.

Au XIX^e siècle Lewis Morgan parlait d'une transition de la barbarie, un mode de vie agricole, à la civilisation, centrée autour des cités. L'apparition des villes a été caractérisée par l'archéologue Gordon Childe de « révolution urbaine ». Ce passage du campement à la ville n'aurait jamais pu se faire sans une transformation des moyens de subsistance, c'est-à-dire, sans le passage d'une économie de subsistance basée sur la cueillette et la chasse à une économie de subsistance dépendant de la domestication des plantes et des animaux. Ce qui ne veut pas dire que toute domestication mène fatalement au développement des villes, de nombreux peuples actuels pratiquent des formes d'horticulture depuis des centaines d'années sans n'avoir jamais constitué de cité-état. L'agriculture, qui est la domestication des plantes, impose une sédentarisation plus ou moins permanente de la population. La civilisation ne peut naître sans ces deux modes d'existence que sont la sédentarisation et la domestication des moyens de subsistance.

L'amélioration des techniques agricoles au cours du néolithique participe à la croissance démographique et à l'accumulation de réserves alimentaires. Cette accumulation, ou stockage des surplus, facilite le développement d'une élite qui s'en empare sous prétexte de protection. Selon certains archéologues, les silos de stockage furent les premiers temples et leur gardien la première élite. Avec l'extraction des métaux la stratification sociale s'accentue et la constitution d'une élite est de plus en plus visible, notamment par les richesses accumulées que les archéologues mettent au jour dans les inhumations de l'âge des métaux. Lorsque les centres urbains se développent, autour d'un village existant, une élite constituée a déjà la main mise sur les surplus et les moyens de subsistances. Pour nourrir une population toujours croissante, il faut exploiter intensivement les terres alentour et le travail agricole nécessaire à cette exploitation ne peut qu'être laborieux. Les classes laborieuses naissent de l'exploitation des modes de subsistance au fin de nourrir une population urbaine elle-même exploitée par une élite qui, pour maintenir la division des classes laborieuses, encourage la division du travail à grande échelle. Des groupes spécialisés, dans la construction ou dans différentes formes d'artisanat, par exemple, se constituent, complexifiant toujours plus la vie sociale et accentuant la dépendance du plus grand nombre à l'exploitation intense de l'environnement. L'une des premières grande cité connue, datée de 5000 avant J.-C., est Uruk, en Mésopotamie. C'est à Uruk que Gilgamesh aurait régné. Il est remarquable que le mythe de Gilgamesh, premier mythe écrit, relate le déboisement des collines et des vallées d'Irak afin de construire une grande cité. Dès son origine, la civilisation détruit des écosystèmes entiers, dès son origine la civilisation relève du biocide. D'autre part, toutes les civilisations impliquent une certaine militarisation, parce qu'ainsi qu'en témoigne l'histoire, toutes sont expansionnistes, voraces et intensément compétitives.

En séparant les populations de la terre, principal moyen de subsistance (par la chasse, la cueillette, l'horticulture, la permaculture…), la civilisation aliène les humains. La stratification sociale et la division du travail qu'elle engendre condamnent des milliers d'humains à vivre dans l'extrême pauvreté, dans des environnements toxiques et nocifs. L'exploitation intense des terres, indispensable pour alimenter la population des villes, est similaire à l'exploitation intense de la main d'œuvre nécessaire et toujours plus délocalisée, rejetée à la périphérie des centres urbains où se pavanent des citadins toujours plus narcissiques, plongés dans une hallucination collective où seul le monde civilisé, le monde domestiqué, a sa place. Les citadins ne peuvent exister sans cette exploitation intensive, le mépris des villes pour les campagnes provient-il de cette conscience refoulée que sans la destruction en chaîne des territoires, la ville ne serait pas ?

Stanley Diamond écrit : « La civilisation découle des conquêtes à l'étranger et de la répression domestique. » La population s'accroît, les besoins augmentent, les ressources diminuent.

Il faut étendre son domaine d'exploitation, augmenter ses richesses au dépend des autres peuples et des autres existants. Le passage de la chasse cueillette à la domestication est perçu par certains anthropologues comme le passage du biocentrisme à l'anthropocentrisme. Si certains peuples connaissent la domestication sans nier l'importance à d'autres existants, il est indéniable que les civilisations sont toutes fondées sur le suprématisme humain et plus particulièrement le suprématisme de l'humain mâle. Les civilisations sont patriarcales et érigent la virilité en norme sociale, elles célèbrent le pouvoir et la violence, glorifient la militarisation. Elles érigent des monuments à la gloire de l'élite, des batailles et des armées, condamnent femmes, enfants et esclaves à la sphère domestique, exterminent des écosystèmes entiers, exploitent les autres espèces pour les spectacles et divertissements, etc. La démesure — l'hubris —, est ce qui définit le mieux la civilisation.

Pour maintenir son aura de séduction, les civilisés privilégiés inventent le mythe du progrès. Les civilisations nous promettent vie éternelle, santé éternelle, richesse éternelle, confort éternel, satiété éternelle, amour éternel, etc. Un jour, comme l'a si bien dit un étudiant de la Silicon Valley, l'homme cessera d'être un sac à viande. Voilà la promesse de toute civilisation qui condamne l'humanité à vivre aliénée de la terre et des terriens. Nous pouvons aujourd'hui affirmer que le progrès est un mythe, que la vie dans les cités est destructrice et que notre civilisation, qui anéantit le vivant, est plus dangereuse que toutes celles qui l'ont précédée.

La violence de notre civilisation, patriarcale, raciste, militaire, capitaliste, mondialisée et mécanisée, est extrême :

chaque année, ce sont plus de 120 000 filles et de 30 000 garçons de moins de 18 ans qui sont victimes de viol ou de tentative de viol : 81 % des victimes de violences sexuelles ont subi les premières violences avant l'âge de 18 ans, 51 % avant 11 ans, et 23 % avant 6 ans ;

plus de 400 personnes sans domiciles sont mortes dans la rue en 2018 ;

Il ya plus 45 millions d'esclaves dans le monde, plus que jamais dans l'histoire : prostitution, pornographie, esclaves domestiques, enfants-soldats, etc. ;

40 % de l'ensemble des décès humains seraient liés à la pollution de l'air, de l'eau et des sols, ce qui correspond à 63 000 décès par jour lié à la pollution et dans d'atroces souffrances. Un homme sur trois meurt d'un cancer : les substances toxiques sont dans l'air que nous respirons, dans nos assiettes, dans nos maisons, dans le lait maternel ;

la faim dans le monde ne cesse d'augmenter : en 1950, 20 % des 2,5 milliards de la population souffrait de malnutrition, en 2017 ce sont 57 % des 6,5 milliards de la population, soit plus de 3 milliards de personnes qui souffrent de la faim ;

30 % de la surface du globe est menacée de désertification, dont 70 % des terres arides, 52 000 km² sont transformés en désert chaque année ;

200 espèces disparaissent chaque jour, 90 % des grands poissons ont disparu des océans, 97 % des forêts ont été détruites, 70 % des insectes ont disparu, plus de 200 espèces s'éteignent — sont exterminées — chaque jour.

Toutes ces violences ne sont pas les conséquences de la nature humaine mais d'une culture qui détruit les terres et contre laquelle nous devons combattre. Chaque nouvelle étude nous prouve que le réchauffement climatique se produit bien plus vite que prévu. La destruction du vivant a commencé il y a longtemps ; l'amnésie écologique et l'aliénation industrielle nous font oublier la diversité des forêts dont les arbres anciens, indispensables pour d'innombrables raisons, étaient vénérés ; nous avons oubliés la gaîté de nos rivières où frayaient par milliers les saumons, exterminés en quelques siècles par les barrages, les moulins et la surpêche ; nous avons oubliés les phoques paressant sur le sable de nos plages, les baleines et les dauphins chahutant l'horizon marin. Toute culture qui se fonde sur la destruction perpétuelle des équilibres et des dynamiques du monde naturel est vouée à périr avec lui. Nous devons comprendre que la santé de la biosphère est primordiale. Ainsi que Derrick Jensen l'écrit : « Le premier principe de la soutenabilité est et doit être que la santé de la terre est primordiale, et que tout le reste — vraiment, tout le reste — lui est subordonné. »

Aucune culture ne vaut plus que cette vie terrestre dont nous dépendons tous et qui ne peut perdurer qu'à l'état sauvage.

[Lecture Ana] Lierre Keith, le problème

2019-01-07T11:04:00Z

Lecture : Extrait du livre DGR, Lierre Keith, le problème

DGR évalue les options stratégiques qui s'offrent à nous, de la non-violence à la guérilla, et pose les conditions nécessaires à une victoire. Ce livre explore aussi les sujets, concepts et modes opératoires des mouvements de résistance et des grandes luttes de ces derniers siècles : les types de structures organisationnelles, les modalités de recrutement, la sécurité, les choix des cibles, etc. DGR n'est pas seulement un livre, c'est aussi un mouvement qui propose un plan d'action concret. Il s'agit d'une lecture obligatoire pour tout militant souhaitant comprendre les enjeux de notre temps, l'idéologie et les faiblesses de la culture dominante ainsi que les stratégies et tactiques de lutte efficaces : https://editionslibre.org/

[Chronique radio] Le mythe du Grand prédateur

2018-11-08T13:12:54Z

La disparition de la mégafaune Une histoire d'amour La masculinité Bibliographie

La disparition de la mégafaune

Tout au long du Pléistocène, qui dure plus de 2 millions d'années, des espèces de grandes et petites tailles disparaissent, se réfugient dans d'autres zones géographiques ou sont remplacées par des espèces similaires. Mais à la fin du Pléistocène, ce sont surtout de grands mammifères terrestres, de grands oiseaux et reptiles qui disparaissent. Cette importante extinction de la faune terrestre concerne l'ensemble de la planète sans pour autant toucher le biotope marin. Elle est reconnue dès le 19^e siècle par Alfred Russel Wallace et Charles Darwin.

C'est au milieu du XX^e siècle que l'intérêt pour cette disparition se cristallise. Paul Martin est à l'origine de la thèse de la « guerre éclair ». Selon ce chercheur américain, l'expansion de sapiens, qu'il qualifie de « prédateur agressif », serait responsable de cette extinction. Les proies des régions nouvellement colonisées, inadaptées et naïves, auraient été incapables de se défendre contre le grand prédateur qu'est sapiens. Selon lui, l'extermination de la mégafaune marque le début de la « Sixième extinction » qui se poursuit et s'accélère de nos jours. Cette théorie sous-entendant que nous sommes destructeur et agressif par nature et certains n'hésitent pas à affirmer qu'il nous est impossible de lutter contre notre nature destructrice.

À l'heure où la disparition de la biodiversité devrait alerter et mobiliser toutes les couches de la population pour trouver une solution véritablement pérenne et efficace, il est remarquable que cette théorie de la « guerre éclair » soit régulièrement présentée comme acceptable par la presse scientifique et quotidienne. Ainsi, le 25 avril 2018, le journal Le Monde intitulait son article « L'homme, tueur en série des grands mammifères ». S'appuyant sur un article américain, l'auteur n'hésite pas à désigner sapiens nouveau chef d'orchestre de l'évolution, responsable de la disparition des rhinocéros laineux, des transformations des mammouths en éléphants. L'homme est donc, comme bien souvent dans notre culture narcissique et androlâtre, détenteur d'un pouvoir sur la nature et sur toutes les espèces. Et, narcissisme oblige, mieux vaut avoir un pouvoir destructeur que pas de pouvoir du tout. Mais qu'en est-il vraiment ?

Comme le soulignent des chercheurs plus sérieux, pour pouvoir rendre compte de la rapidité ou non de l'extinction des espèces au cours des derniers 100 000 ans, il faut dater de manière précise et fiable un nombre important de fossiles. Actuellement il n'existe pas de datations précises et fiables ni un nombre de fossiles suffisamment important pour pouvoir croiser les données. C'est pourquoi toutes ces études sont basées sur des estimations de populations de mégafaune, des modèles de « colonisation » par les populations sapiens, des scénarios plus ou moins catastrophiques de l'extinction de ces espèces. Les résultats obtenus sont essentiellement le fruit de données artificielles. D'autre part, il ne faut pas oublier que ce que l'on nomme mégafaune est une diversité d'espèces dont les régimes alimentaires et les écosystèmes ne sont pas comparables. Ne prendre en compte que les espèces les plus grandes et lourdes, qui sont en général les plus fragiles parce qu'elles se reproduisent lentement et que chaque portée comporte peu d'individus, biaise également l'interprétation que l'on peut avoir de cette extinction. En effet, la disparition à la fin du Pléistocène concerne également un certain nombre d'autres espèces plus petites, tandis que certaines espèces de poids supérieur ou égal à 45 kg ont survécu.

La définition même de mégafaune est problématique. Si ce terme définit l'ensemble des mammifères terrestres dont le poids adulte est égal ou supérieur à 45 kg et qui ont disparu entre le Pléistocène supérieur et le début de l'Holocène, il est alors possible d'y intégrer l'homme de Neandertal et de Denisova. Les derniers hommes de Neandertal sont connus dans le sud et le nord de l'Europe aux alentours de 36 000 avant le présent1, et plus particulièrement dans la grotte de Antón en Murcie (Espagne) et la grotte de Spy (Belgique). Malgré l'absence de fossiles néandertaliens témoignant de mort violente, la thèse de la « guerre éclair » a longtemps dominé les interprétations pour expliquer sa disparition. Jusqu'à il y a peu, il était admis que les premiers sapiens étaient arrivés en Europe vers 36 000 avant le présent, conduisant à une rapide extinction de Neandertal. Il est aujourd'hui démontré que l'homme anatomiquement moderne est arrivé beaucoup plus tôt sur le continent Européen, vers 45 000 avant le présent, soit 10 000 ans plus tôt. La cohabitation entre ces deux homininés a donc été beaucoup plus longue que ce que prévoyaient les scénarios il y a quelques dizaines d'années. La thèse la plus admise actuellement est que Neandertal est un sapiens dont les rapports avec sapiens sapiens étaient plus affectueux que conflictuels. Il est désormais admis que les améliorations climatiques qui ont commencé vers 49 000 BP, ont rendu accessibles de nouveaux territoires dans lesquels se sont dispersés les groupes néandertaliens, isolant les populations jusqu'à leur extinction.

La disparition de la mégafaune est prise dans la même problématique que Neandertal. Lorsqu'il était reproché à Martin S. Paul qu'il y avait trop peu de sites associant armes de chasses et restes de mégafaune pour envisager une extermination, il déclarait que l'abattage avait été si rapide qu'il ne laissait aucune trace. Preuve que certains chercheurs n'hésitent pas à faire fi des données matérielles archéologiques les plus élémentaires.

La région la plus riche en vestiges osseux de grands mammifères, en nombre de dates radiocarbones obtenues directement sur les vestiges osseux, d'une richesse archéologique, paléontologique et environnementale permettant d'étudier de manière fiable l'extinction de la fin du Pléistocène, est l'écorégion Paléarctique. Elle correspond essentiellement aux écorégions terrestres de l'Europe, de l'Afrique du Nord, des deux-tiers nord de l'Asie, et du Moyen-Orient. La vague d'extinction est documentée dès 130 000 avant le présent. Chaque espèce présente une manière unique et complexe pour répondre aux changements climatiques. Certaines disparaissent, comme l'ours des cavernes (Ursus spelaeus) dont le régime strictement végétarien ne lui permet pas de s'adapter à un refroidissement des températures, qui s'accompagne d'une diminution de la végétation. L'ours brun (Ursus arctos) quant à lui, dont le régime est omnivore, survit. D'autres espèces migrent, comme le léopard (Panthera pardus) qui survit encore en Afrique et en Asie du Sud-Est. À l'heure actuelle, la cause la plus probable de l'extinction semble être le profond changement climatique qui a eu lieu de manière globale sur toute la planète. Prétendre que l'homme a toujours détruit et exterminé son environnement est une mythification.

Une histoire d'amour

Mais d'où provient donc cette fascination de notre culture pour les Grands chasseurs, les Grands prédateurs ? Il est d'autant plus important de se poser cette question en cette période de chasse, et quand certains envisagent les chasseurs comme les premiers écologistes de France.

« Moi je chasse par amour », a dit l'ancien porte-parole de la Fédération nationale de la chasse, sur Europe 1 le 26 octobre 2018. Beaucoup se sont offusqués, récusant l'amour que cet homme ressentirait pour l'animal qu'il chasse et tue. Pourtant, on ne compte plus les crimes d'amour, les crimes passionnels : du viol à la séquestration et au meurtre. Ils sont presque toujours l'œuvre d'hommes, envers les femmes, envers les autres espèces, envers la nature. Amour et passion vont de pair depuis longtemps, trop longtemps peut-être, à chacun d'en juger. On se demande bien pourquoi l'amour a encore si bonne presse, pourquoi l'amour possède encore ce pouvoir de leurre. De quel amour s'agit-il ? Quel amour nous vend-t-on ? Il est commun de dire que la chasse fait partie de la nature humaine et plus particulièrement de la nature masculine. Nous ne sommes pas dupes, l'ancien porte-parole de la Fédération nationale de la chasse peut bien affirmer que les femmes aussi aiment chasser, nous ne nous laisserons pas flatter par ce désir intempestif de parité. Parce qu'il ne suffit pas qu'une femme s'enorgueillisse d'être la première femme flic, ou chimiste ou militaire, qu'elle accepte le sale métier de maton ou chancelière pour qu'on puisse en déduire que toutes ces activités font partie de la « nature » humaine. Parce que nous n'oublions pas, du moins certaines d'entre nous, que la nature humaine qu'ils cherchent tant à réduire et définir est celle d'Homo sapiens, espèce nommée par des mâles, blancs et privilégiés, qui se rêvaient — et se rêvent encore — puissants et supérieurs. Souvenons-nous que les femmes, les indigènes et les autres espèces sont les premières victimes de cette idéologie obsédée par les pyramides, les érections et les sacrifices. Mais avant de parler d'amour, parlons de chasse.

J'ai lu les Méditations sur la chasse d'Ortega y Gasset, qui est « le texte le plus souvent cité dans le monde sur le sujet de la chasse ». À l'origine, les Méditations sur la chasse étaient un prologue demandé par un aristocrate, ami du philosophe espagnol, pour un ouvrage intitulé « Vingt ans de grande Chasse ». Rédigées en 1942 par un homme qui ne chassait pas, ces méditations sont inspirées des livres qui traitent de la chasse, de ce que les chasseurs et l'archéologie de ce début du XX^e siècle en disaient. Il s'inspire donc de la classe aristocratique qui a été la moins opprimée par son travail et a ainsi pu se consacrer à des occupations moins rudes : telles que des concours équestres et sportifs, des fêtes, la danse, les rencontres sociales mais aussi celles que les rois et les nobles ont préférés : la chasse. » Pour justifier leur amour de la chasse, il la décrivent comme un sport universel et plein de passion. Mais, nous apprend encore l'auteur des Méditations, compte tenu de la supériorité de sapiens sur les autres espèces, il est impératif pour l'homme de chasse de ne pas trop y mêler la raison. Parce que c'est avec la raison qu'on améliore nos techniques de chasse alors que la chasse exige de l'humilité pour ne pas exterminer tous ces animaux qui nous sont inférieurs. La raison constitue donc le plus grand danger pour l'existence de la chasse. L'auteur nous dit que la chasse est un jeu du haut vers le bas, qu'elle exprime la hiérarchie zoologique, parce que la vie est un terrible conflit, un concours grandiose et atroce. On ne peut douter, à la lecture de ces citations, du suprémacisme humain qui caractérise cette vision du monde, et qui caractérise l'idéologie de la civilisation au moins depuis la scala naturæ d'Aristote, cette « grande chaîne de la vie », ou « grande échelle des êtres », qui considère l'être humain comme une créature supérieure. Et qui considère, d'ailleurs, que l'homme est supérieur à la femme (Aristote considérant que la femme est « inférieure par nature »).

Si la chasse est un privilège et une source de bonheur, nous dit Ortega, c'est parce qu'elle s'enracine au plus profond de notre passé, parce que nos ancêtres s'y livraient intégralement. La cueillette était aussi pratiquée, mais pour Ortega, elle n'a jamais signifié grand-chose. La chasse aurait donc été l'unique activité de l'homme primitif. L'être humain de la Préhistoire était donc avant tout chasseur. L'homme devenu civilisé s'est éloigné de son intimité originelle avec la nature. Chasser constituerait donc un retour vers l'intimité avec la nature, une vacance de l'humanité, et c'est pour cela que la raison ne doit pas s'en mêler. Quand l'homme chasse, il échappe à sa condition de sapiens excessivement tournée vers la raison pour renouer avec cette forme primitive de l'être humain. C'est parce qu'il n'étaient que chasseurs que les hommes de la Préhistoire peignaient ce qu'il chassaient. Mais, il est désormais établit que les peintures préhistoriques ne représentent pas ce que les peuples du Paléolithique consommaient. Et réduire l'homme de la Préhistoire à la chasse, c'est vite oublier l'importance que nos ancêtres accordaient aux pierres qu'ils taillaient et la complexité même des différentes techniques de taille. Comme l'affirme François Bordes, Préhistorien du XX^e siècle, l'homme de la Préhistoire était un homme comme nous. Mais, pour Ortega l'homme « primitif » est encore trop souvent assimilé aux pulsions fondamentales, essentielles, profondes, de la vie, comme s'il n'avait pas accompli le saut « qualitatif » menant à la culture.

Ainsi, l'homme normal pour Ortega est celui qui peut se libérer des activités d'Homo faber, en exploitant les autres, pour se consacrer à l'activité religieuse qu'est la chasse, qui l'unit mystiquement à l'animal, et plus particulièrement à l'animal qu'un jour il fut.

Ortega précise que c'est : « … quand l'homme en a exclus d'autres de son terrain de chasse, quand il a marqué son territoire, qu'il a en même temps défini sa culture. […] Ce qui coule au fond de toute chasse, ce sont des éléments orgiaques et dionysiaques. » Il ajoute : « La terre tachée de sang est comme maudite. Une guenille blanche tachée de sang n'est pas seulement répugnante, elle nous semble violée et son humble matériel textile, déshonoré. C'est l'effrayant mystère du sang ! […] Quand il est versé et que le dedans essentiel sort dehors, une réaction de dégoût et de terreur se produit dans toute la nature, comme si la plus radicale absurdité avait été commise : ce qui est purement interne est devenu externe. […] Il y a un cas où le sang ne produit pas ce dégoût : c'est lorsqu'il jaillit de la croupe d'un taureau qui a été bien piqué et qu'il se répand des deux côtés de l'animal. […] Le sang a une puissance orgiaque inégalée. » Il nous apprend que déshonorer et tuer ont une même étymologie en espagnol et désigne l'activité du boucher et du tueur. Comme l'écrivait Pierre Moinot dans les années 1950 : « L'instinct de la chasse garde avec celui de l'amour l'obscure parenté héritée du temps où ils assuraient seuls la continuité de l'espèce. » Mais aux fantasmes de Pierre Moinot et de l'auteur des Méditations sur la chasse, je préfère l'honnêteté du Marquis de Sade : « C'est une chose très différente que d'aimer ou que de jouir ; la preuve en est qu'on aime tous les jours sans jouir et qu'on jouit encore plus souvent sans aimer. »

La chasse, dans nos sociétés, est depuis bien longtemps une histoire de jouissance et non d'amour. Et la jouissance, dans une société patriarcale où le despote est un homme qui bande, est intimement liée au viol. Comment doit-on interpréter cette phrase : « La seule réponse adéquate à un être qui vit obsédé par la peur d'être capturé est de tenter de le capturer. » Ortega nous livre ici, et malgré lui, l'obsession du mâle dans toute société patriarcale : la pyramide, l'érection et le sacrifice.

La masculinité

Ce mythe de l'homme primitif est souvent invoqué pour justifier une définition de l'identité masculine. Francis Dupui-Déri, dans son ouvrage "La crise de la masculinité, autopsie d'un mythe tenace", a analysé et documenté ce qu'était cette masculinité si souvent en crise dans les sociétés patriarcales. Ce qu'il a nommé le « mythe de la caverne » est un mythe tenace qui envisage les sociétés de chasseurs-cueilleurs comme des sociétés fortement divisée selon le genre : tandis que les hommes chassent, les femmes restent dans la sphère domestique. Certains auteurs, qui se pensent même féministes, vont jusqu'à affirmer que cette division des tâches et ce patriarcat se perd dans la nuit des temps et aurait même une origine génétique. Pourtant, aucun site archéologique de la Préhistoire, c'est-à-dire avant l'apparition de l'agriculture, ne permet d'affirmer que ces groupes pratiquaient une quelconque division sexuelle des tâches. Cependant, comme le précise Francis Dupui-Déri, certains livres de psychologie populaire ne se privent pas pour faire référence à la séparation sexuelles des tâches et affirment qu'il est dans la nature même de l'homme de mettre en place des hiérarchies, de maîtriser l'environnement, de diriger la famille et le couple et d'user de force. Francis Dupuis-Déri rend compte de la misogynie, du racisme et du fascisme qui s'alimentent à ce mythe du grand prédateur. Comme il le précise, la masculinité se définit dans son opposition à la féminité. Ainsi, pour ceux qui prônent la masculinité, la féminisation castre les hommes qui perdent leur valeur masculine parce qu'il n'y a plus de chevaliers, d'explorateurs et de grands chasseurs. Les hommes seraient donc fait pour se battre, les femmes pour élever des enfants et soigner les hommes. Souvenons-nous que la chasse aux sorcières, était une chasse menée contre des femmes accusées de faire disparaître le pénis. C'est ce mythe qui permet à des hommes comme Zemmour d'affirmer qu'il y a toujours une violence dans le rapport sexuel entre homme et femme, parce qu'il faut de la force, de la virilité.

À l'heure où les États tombent les uns après les autres entre les mains de Trump, Bolsonaro et autre misogynes et pervers, il est temps de se questionner sur ce que nous racontent la « guerre éclair », le mythe du grand prédateur, l'admiration pour les serial killer, et comment la masculinité s'y abreuve. Ce mythe de la « guerre éclair » ressemble étrangement à l'arrivée des colons européens aux États-Unis bien plus qu'à une hypothétique extermination des grands mammifères du Pléistocène. L'homme blanc, civilisé, capitaliste, patriarcal, avec sa culture militaire, de colonisation, de domination et d'exploitation, est tellement narcissique qu'il préfère être responsable de la destruction du vivant que d'admettre son humble condition terrestre. Il s'est tellement convaincu lui-même que le sapiens mâle est d'une nature belliqueuse, guerrière et puissante qu'un certain nombre de nos contemporains sont devenus incapables de remettre en question ce mythe, incapables de comprendre que d'autres peuples, d'autres cultures n'envisagent pas la nature de l'homme sous le même angle. L'Homo sapiens de la civilisation est semblable au chasseur maudit refusant d'arrêter le carnage, réclamant chaque jour son nouveau bain de sang. Tel un vampire il pénètre les demeures, viole les femmes, les enfants, hypnotise les esprits pour les plier à son règne de domination mortifère. Ce « serial killer » qui s'obstine à confondre tuerie et chasse, chasse et sexe, passion et amour, naissance et mort, est en train de détruire la planète parce qu'il s'est créé une nature à l'image de sa culture meurtrière et narcissique.

Nos ancêtres chassaient des proies libres et sauvages. Il est même tout à fait possible que les hommes ne s'accaparaient ni la chasse ni la viande. Avec la domestication et la civilisation, l'homme n'est plus, et depuis des siècles, un prédateur, Qu'ils chassent ou non, tous se nourrissent principalement d'être domestiqués et abattus par d'autres et en masse. Notre civilisation ne peut-être autre chose qu'un abattoir, il suffit de jeter un œil sur les 10 000 ans écoulés : cirques, arènes, zoos, abattoirs, chasse aux trophées, guerres, pollution, urbanisation, destruction des habitats, destruction du sauvage etc. L'accélération de ces massacres n'est pas le fruit d'une nature de prédateur irresponsable mais d'un type d'hommes façonnés dans un certain type de société. Trop nombreux encore sont ceux qui refusent d'entendre que la nature de l'animal humain ne se réduit pas au discours d'une élite obsédée par une jouissance démesurée.

Ce qui détruit le vivant est un système socio-techno-économique et il est temps de ne plus se laisser bercer par ce mythe pour se mettre sérieusement à démanteler ce système et l'idéologie qui l'alimente.

Bibliographie

Martin, P.S. 1973, The discovery of America. Science 179.
Vandermeersch dir., Les neandertaliens, biologies et cultures, cths
Price S., 2006, Arts primitifs, regards civilisés, Paris, École nationale supérieure des beaux-arts.
Francis Dupui-Déri, 2018, La crise de la masculinité, autopsie d'un mythe tenace.
Ortega y Gasset, 1942, Méditations sur la chasse.

[Chronique radio] Le progrès en marche

2018-11-08T11:18:05Z

Dans un article de 1997, le sous-commandant Marcos de l'Armée Zapatiste de Libération Nationale (EZLN), analyse la situation du Mexique et la géostratégie de la nouvelle donne internationale. Pour lui, la quatrième guerre mondiale a déjà commencé.

Le néolibéralisme, devenu système mondial, est une nouvelle guerre de conquête de territoires. La guerre se livre désormais entre grands centres financiers, sur des théâtres mondiaux et avec une formidable et constante intensité. Des no man's lands ne cessent de croître et se multiplier au profit de quelques puissances (les États-Unis, l'Union Européenne, la Chine, le Japon). La crise économique mondiale et la nouvelle révolution informatique accélèrent le démantèlement des états-nations au profit d'un capitalisme international qui rend les pouvoirs publics impuissants. La vitesse de propagation de ce nouveau système a été si brutale qu'il est désormais difficile, pour les États nationaux, de défendre les intérêts de la Nation. Ce nouvel ordre mondial n'accepte aucune forme de démocratie, de liberté, d'égalité ou de fraternité. La scène planétaire est transformée en un nouveau champ de bataille où règne le chaos. « Les hyperbombes financières » servent à attaquer les territoires (États-nations) en détruisant les bases matérielles de leur souveraineté, en produisant leur dépeuplement qualitatif et l'exclusion de tous les inaptes à la nouvelle économie.

Ce que subissent les peuples indigènes illustre cette stratégie : la population indigène mondiale d'environ 300 millions de personnes vit dans des zones qui recèlent 60 % des ressources naturelles de la planète. De multiples conflits éclatent pour s'emparer de leurs terres, exploiter les ressources naturelles et développer le tourisme. Les territoires indigènes sont d'abord menacés par l'industrie du pétrole, des mines, et du tourisme, puis par la pollution, la prostitution et les drogues.

Dans cette nouvelle guerre, les États sont des entreprises, les hommes politiques des gestionnaires et la politique sert uniquement à gérer l'économie. L'unification du monde n'est autre que le développement d'un unique marché, et les nouvelles alliances régionales ressemblent davantage à une fusion commerciale qu'à une fédération politique. Dans ce gigantesque hypermarché planétaire ne circulent librement que les marchandises. Le crime organisé, le gouvernement et les centres financiers sont tous intimement liés.

Au Mexique la violence est présente à tous les niveaux. Les Accords d'Alena de 1994 ont eu des effets désastreux. Autorisés à exporter sans entraves, les États-Unis ont inondé ce pays de leur maïs subventionné et issu de l'agriculture intensive, engendrant une baisse des prix qui a déstabilisé l'économie rurale.

« Des millions de campesinos (paysans) expulsés des campagnes ont migré pour se faire embaucher dans des maquiladoras, où ils ont pesé à la baisse sur les salaires, ou ont tenté de passer la frontière et de s'installer aux États-Unis. L'exode rural a également exacerbé les problèmes sociaux dans les villes mexicaines, conduisant à une montée en intensité de la guerre de la drogue. […] »

Ces départs massifs s'expliquent notamment par l'explosion du prix des produits de première nécessité. L'usage croissant du maïs américain pour produire de l'éthanol a fini par engendrer, au milieu des années 2000, une augmentation des prix, lourde de conséquences pour le Mexique, devenu dépendant des importations agricoles américaines. Le prix des tortillas — l'aliment de base dans ce pays — a bondi de 279 % entre 1994 et 2004.

Depuis 2017 la violence ne cesse de croître : plus de 25 000 morts en 2017 et une augmentation de 20 % est déjà visible en 2018. Jusqu'à tout récemment, la capitale Mexico semblait avoir été épargnée par la violence des cartels, mais elle est rattrapée par ce phénomène. Un nombre important de journalistes, qui mènent des investigations destinées à dénoncer les complicités entre gens de pouvoir, fonctionnaires, policiers et criminels dans la région proche de la frontière, sont régulièrement assassinés. L'annonce de leur mort est accueillie dans la plus grande indifférence. Les crimes demeurent impunis.

Dans son livre L'Homme sans tête, Sergio Gonzalez Rodriguez analyse le phénomène de la décapitation à partir de la découverte de plus en plus fréquente au Mexique de corps sans tête ou de têtes tranchées exposées à la vue de tous. C'est à cette occasion qu'il rencontre un tueur à gages spécialisé dans les décapitations. Le résultat est un témoignage saisissant sur les usages rituels de la violence sous la protection de la Santa Muerte, un culte populaire adopté par des trafiquants de drogue, des militaires, des criminels, des marginaux et des pauvres dans les zones périphériques du pays. L'impact des exécutions est amplifié par les blogs et portails spécialisés qui proposent les vidéos des mises à mort filmées par leurs auteurs. La violence extrême des règlements de comptes entre criminels et trafiquants de drogue est fortement liée à la corruption de l'État lui-même. Chaque année les cartels font passer plus de 25 milliards de dollars des États-Unis vers le Mexique. Le narcotrafic constitue donc la principale source de devises du pays, devant les exportations de pétrole (25 milliards de dollars) et les envois d'argent de résidents à l'étranger (également 25 milliards de dollars). Cette manne alimente directement le système financier, colonne vertébrale du modèle néolibéral. Tarir la source conduirait à l'effondrement économique du pays. En d'autres termes, le Mexique repose sur une narco-économie, laquelle ne peut se maintenir sans le pilotage adapté d'un narco-État.

Toute cette violence alimente le système économique et idéologique de l'empire capitaliste. Mais cet empire ne peut fonctionner sans l'accord, plus ou moins tacite et conscient, d'un certain nombre d'individus. La peur est un moteur essentiel pour l'avancée du néolibéralisme et de sa technologie meurtrière.

L'individu de l'empire est un être morcelé et soumis à des organisations géantes qui administrent son existence et sa vie matérielle. Il est dépendant mentalement et concrètement de l'appareil de production industrielle, une vaste organisation nourricière qui prétend protéger l'homme contemporain tant du manque matériel que de l'angoisse du vide. Cette nourrice est à l'image de la mère castratrice fantasmée par le patriarcat et mise au service du nombre par la bourgeoisie. Elle étouffe et infantilise, cloisonne et rejette la réalité du monde. Depuis la création de l'État moderne, les classes dangereuses – prolétaires, migrants, vagabonds et autres marginaux – ont toujours eu un statut d'objets. Nous sommes tous, chacun à notre tour, appréhendés comme des patients, des criminels ou des marchandises. Avec le développement de la biométrie le corps se réduit davantage, et le pouvoir exige des comportements automatiques. L'homme ne connaît plus l'expérience des relations et des affects, ce qui engendre des attitudes délirantes et monstrueuses, à l'image de l'environnement autiste et irresponsable dans lequel il baigne.

La conception de la liberté qui domine les esprits depuis longtemps est celle de l'absence de contraintes, et en particulier celles relatives à la nature et aux relations personnelles : Être le moins dépendant de la nature et des autres. Elle découle directement d'une vision particulière du monde, transmise de génération en génération, via les fictions familiales et historiques qui façonnent nos subjectivités. L'homme serait ainsi un loup pour l'homme, et rien que cela. La nature serait hostile, fasciste, dangereuse, et rien que cela. Le progrès que nous vend le capitalisme et le capitalisme lui-même sont nés de cette fiction et de la peur qu'elle distille. Ainsi, notre conception de la liberté est intimement liée à notre peur de la nature et des autres.

Les individus de l'empire, dominés par cette peur, sont devenus dépendants de la grande nourricière qu'est l'industrialisation, ils craignent sa disparition et les no man's lands sont là pour leur rappeler que sans tout leur attirail de protections institutionnelles et technologiques ils seraient décapités et violés par des hordes sauvages, des bactéries, des virus ou des parasites. La répétition des massacres est assénée depuis des siècles sur tous les fronts et une seule solution nous est proposée : se plier à l'automatisation ou agoniser sous la torture puisque « depuis Auschwitz, la mort signifie avoir peur de quelque chose de pire que la mort. »

Dans l'empire capitaliste, le monde – et donc tous les êtres qui en relèvent, quels qu'ils soient – est composé de deux grands éléments : d'un côté les formes, les idées, les messages, les informations… et de l'autre, le désordre, le hasard, l'entropie. D'un côté l'esprit, de l'autre, la matière. L'entropie représente une violence fondamentale contre laquelle seule l'information permet de lutter… Et l'information se déverse, toujours plus numérisée, toujours plus binaire. Elle nous allège du travail de la pensée, lisse et arrondit les angles de nos émotions et désirs, nous promet un bien-être uniforme et universel, tous connectés comme une seule et même machine jouissante.

Mais ce qui se passe au Mexique, au Congo, en Grèce, ne tardera pas à passer par-dessus les murs que l'empire érige pour se protéger. Il est important de rappeler, que, conformément aux demandes de l'institut européen des statistiques Eurostat, le calcul du PIB français intègrera désormais les ventes illégales de drogue, au motif que ce sont des transactions commerciales librement consenties. De nombreux pays européens y intègrent également les richesses issues de la prostitution. La machine promise, le Paradism, cette fiction qui consiste à croire que la liberté c'est de laisser les machines travailler et penser pour nous, est en vérité le masque d'une élite qui souffre de maux bien plus terribles encore que le citoyen de l'empire, parce que l'élite ne sera jamais satisfaite, parce qu'elle ne sera jamais le Dieu qu'elle rêve être, parce qu'elle est dénuée d'empathie et de pitié… elle n'hésitera pas à dévorer tout ceux qui la servent. Elle n'hésite pas à abrutir physiquement et moralement la masse par les nouvelles technologies pour dominer et maintenir son règne. Que nous soyons consommateurs, victimes ou bourreaux, elle se régale. Les cadavres sont marchandises, les cadavres sont recyclables. Le progrès que nous promet le capitalisme n'est autre que l'avancée de l'horreur, du « Viva la muerte » que criaient les franquistes.

Pour lutter contre cette idéologie qui nous infantilise, détruit la planète et les Terriens, pour l'extirper de nos corps, nous devons affronter ces peurs, les nommer et les briser. Ce sont elles que nous devons domestiquer, et non les animaux, les végétaux, les vents, les atomes. Car la santé n'est pas un taux d'iode équilibré, la liberté n'est pas la sécurité de l'emploi, de l'habitat, des aliments. Santé et liberté vont de pair, elles sont notre capacité physique, mentale, morale, à vivre sur Terre. Le courage n'est pas accepter le lourd fardeau des siècles mais redevenir responsables de nos actes et pensées, parce que ce sont avec eux que nous agissons dans le monde et ils ne sont jamais inoffensifs. La solitude de l'homme n'existe que parce qu'il s'est aliéné la nature et les autres espèces, nous devons réapprendre à vivre avec ces autres, ne plus craindre l'étendue des troupeaux et forêts sauvages, retrouver cet émerveillement dont les peintures préhistoriques témoignent.

[Chronique radio] Les poupées du ventriloque

2018-06-16T15:41:12Z

Bibliographie

Avant l'aube, huile sur toile, Ana Minski

Les femelles ont longtemps été l'invisible de l'éthologie, de l'anthropologie, de la préhistoire, de l'histoire, de l'art. Tenues en laisse, muselées, confinées dans le cercle domestique, leurs corps ont été contrôlés, transformés, sélectionnés, et leur imaginaire mis au service de la domination masculine.

À la fois accusées de tous les maux et porteuses de tous les espoirs, de Pandore à la Piétà, de la maman à la putain, la femme est pour certains l'avenir de l'homme, parce qu'elle est paix, amour, consolation, pour d'autre elle est seule responsable de sa chute : parce qu'elle est tentatrice, séductrice, terrienne, trop terrienne. Objet extraordinaire, comme le dit Léo Ferré, la femme entre les mains du mâle dominant est toujours bonne à panser les plaies du nomade chasseur que serait le mâle sapiens depuis ses origines.

Mais d'où viennent donc ces certitudes quant à la nature originelle du mâle et de la femelle chez l'homme occidental moderne ?

En primatologie, qui inspire encore l'anthropologie et la sociobiologie, la hiérarchie de dominance a constitué le modèle d'organisation sociale majeur. Les rôles sociaux étaient ainsi distribués en fonction du sexe : les mâles étaient les défenseurs de la troupe, ils la poliçaient et en assumaient l'ordre, ils en assuraient la stabilité et la paix et les relations étaient très agressives et hiérarchisées. Les femelles étaient des mères entièrement dévouées à leurs petits, sexuellement soumise à la disposition des mâles en fonction du rang de ces derniers. Dans les années 1970, le concept de dominance a été fortement remis en question par les femmes primatologues. Thelma Rowell remet totalement en cause l'existence non seulement de la hiérarchie mais également celle de la compétition et de l'agressivité. Si les primates sont agressifs, c'est parce que le chercheur, pour mieux les observer, modifie les conditions habituelles d'obtention de la nourriture. Dans les années 60, les femmes n'ont pas accès aux carrières universitaires, elles sont donc cantonnées aux recherches sur le terrain. Elles restaient de ce fait plus longtemps et pratiquaient des méthodes d'habituation moins intrusives. Jane Goodall est un cas un peu à part dans la mesure où elle a créé des sites d'approvisionnement pour pallier aux conditions impossibles de son terrain.

La comparaison entre peuple chasseur-cueilleurs actuels et hommes préhistoriques est également riche d'enseignement. S'appuyant sur les études ethnologiques des peuples indigènes certains auteurs n'hésitent pas à affirmer que dès le Paléolithique la domination masculine existait. Toute hiérarchisation trouverait ainsi son origine dans la division sexuelle des tâches qui seraient le propre de l'espèce humaine. Pourtant, si l'on s'en tient aux vestiges archéologiques il nous est impossible d'affirmer qu'une division sexuelle des tâches existait dès notre plus lointain passé. Les sépultures, plus présentes à l'époque du gravettien, ne témoignent pas en faveur d'une hiérarchisation des sexes au Paléolithique. De plus, s'il existe effectivement une différence entre femme et homme chez les peuples indigènes, il est important de signaler que ces peuples ont une histoire et que la confrontation avec l'homme blanc n'a pu se faire sans heurt, sans violence, sans modification significative des traditions. Si, comme cela est le cas actuellement chez la quasi totalité des peuples indigènes, les armes tranchantes sont interdites aux femmes, cela ne signifie nullement que cette interdiction découle de l'essence de la femme. S'emparer des armes et les interdire est le meilleur moyen d'exploiter l'autre, capter les armes est donc une stratégie non une erreur, une inconscience ou un instinct. Les hommes de la Préhistoire ou les indigènes ne sont pas moins rationnels que les hommes modernes. Inscrire la domination masculine dans les origines même de l'humanité, comme étant le propre de l'espèce, c'est croire en une évolution finaliste qui œuvre pour le bien de l'homme et plus particulièrement pour le mâle. Ce dernier, après quelques centaines d'années de réflexion intellectuelles et universitaires serait enfin conscient de la domination qu'il exerce et, généreux, il offre enfin, mais au compte goutte, l'égalité aux indigènes, aux femmes et peut-être aux animaux.

Mais de quelle égalité s'agit-il ?

Comme le dit Carla Lonzi : « L'égalité est ce que l'on offre aux colonisés sur le plan des lois et des droits. Et ce qu'on leur impose sur le plan de la culture. Et le principe à partir duquel l'hégémonique ne cesse de conditionner le non-hégémonique. Le monde de l'égalité est le monde de l'écrasement légalisé, de l'unidimensionnel. L'égalité entre les sexes est aujourd'hui le masque qui dissimule l'infériorité de la femme. »

La civilisation, l'extension des villes, est une grande battue qui pousse la proie vers les lieux où elle sera capturée. Cette proie est tout ce qui refuse de s'identifier au Père des nations, des villes, des capitales, tout être qui refuse de montrer patte blanche au Saint Lieu de la domestication. La femme ne pond pas des œufs mais elle est dans la basse-cour avec des coqs trop promptes à partir au combat et qui chantent l'amour pour mieux écraser l'adversaire qu'ils se sont inventé. Il est temps pour les poules de s'allier aux autres animaux de la basse-cour et aux poulets qui rêvent d'autre chose que de phallus d'acier pour rendre impossible toute nouvelle prise de pouvoir.

Bibliographie

Vinciane Despret, Quand les mâles dominaient… Carla Lonzi, Crachons sur Hegel La matriarche, la cuisinière et l'amazone : des histoires pour les hommes

[Chronique radio] Science et aliénation

2018-05-13T16:00:05Z

J'ai parlé à plusieurs reprises de « l'ontologie naturaliste », identifiée par Philippe Descola dans son ouvrage Par-delà nature et culture, et qui caractérise notre civilisation occidentale. Le terme ontologie définit dans ce cas précis une conception du monde, une manière de voir et d'interpréter le monde. Dans nos sociétés dites modernes nous envisageons une continuité entre humains et non-humains par des lois physiques universelles mais nous accordons à l'homme, et à lui seul, la faculté de les surpasser pour les maîtriser. L'homme seul serait donc capable de s'extraire de l'instinct et de la nature.

Science et aliénation

Sommaire :

L'homme contre la matière L'animal sacrifié L'aliénation industrielle Bibliographie

Cette conception du monde est une construction religieuse, scientifique et économique, fondée sur un androcentrisme qui sépare et oppose l'homme et les Autres : femme, esclaves, primitifs, animaux, plantes ; qui sépare la nature et la culture, la matière et l'esprit. Elle trouve son origine dès l'Antiquité et se développera avec le christianisme et le développement scientifique du XVIIè siècle. L'homme devient observateur et transformateur d'une nature rabaissée au rang d'objet neutre, connaissable et exploitable à volonté.

L'homme contre la matière

Giotto, Le jugement dernier

Dès l'Antiquité la civilisation helléniste, inégalitaire et ethnocentrée, différencie l'homme des Autres : les femmes, les enfants, les non-occidentaux. Cette différenciation est la mise en pratique du dualisme corps et esprit que l'on retrouve chez Platon qui envisage le corps comme la prison de l'âme : « Tant que nous aurons notre corps et que notre âme sera embourbée dans cette corruption, jamais nous ne posséderons l'objet de nos désirs, c'est-à-dire la vérité. » (Phédon)

Au IV^e siècle av. J.-C., l'individuation de certaines entités du monde, systématisée par Aristote, permet de faire surgir un objet d'enquête original : la Nature en tant que somme des êtres soumis à des lois.

La supériorité de l'homme se consolide dès les débuts du christianisme avec la notion de résurrection des hommes qui émerge au V° siècles av. J.-C.. L'écart avec l'animal se creuse encore un siècle plus tard lorsque le concept de spiritualité et d'immortalité de l'âme humaine est évoqué dans le Livre de la Sagesse. Influencé par la distinction platonicienne du corps et de l'âme dont la nature est intellectuelle et immatérielle, le Nouveau Testament prolonge ce processus. Dès les origines, l'image de la bête est forgée en opposition à celle de l'homme. Saint Augustin, dont la philosophie domine sans partage le christianisme jusqu'au XIII° siècle envisage également l'âme comme la partie supérieure de l'homme, indépendante du corps, spirituelle, source de la connaissance intellectuelle, image du Dieu de la Genèse.

Au XIII^e siècle, Saint Thomas d'Aquin hiérarchise les créatures et introduit des différences de nature dans les aptitudes : l'homme est un être de raison, l'animal un être d'instinct. Il faut alors imposer un dieu transcendant contre les divinités païennes, voire zoomorphes, et combattre tout panthéisme ou totémisme.

Cette conception contribue à installer le dualisme matière-esprit qui structure toute la vision chrétienne de l'univers. Elle sépare l'homme, créature céleste, des créatures définitivement attachées à la terre.

L'animal sacrifié

Gustave Doré, le petit chaperon rouge

Avec l'abandon des sacrifices, des abattages rituels et des interdits alimentaires le christianisme renvoie le monde animal, et par lui toute la nature, dans le profane. Là encore, la bête devient un objet, à utiliser cette fois-ci pour les besoins du quotidien. Pour tous, il est évident qu'elle a été créée pour le bien de l'homme, centre et maître de la création. Les bêtes farouches sont retirées dans les solitudes et les forêts, celles des champs sont prêtes à donner leurs produits et celles des villes à proposer leurs loyaux services. Toute activité est ainsi justifiée, toute exploitation légitimée.

La théorie de l'animal machine de Descartes est à la mode aux XVII°-XVIII° siècles parmi le clergé catholique. Elle nie l'existence de la douleur chez les bêtes qui peuvent ainsi être utilisé à volonté et cela au moment même où la science occidentale commence une entreprise de maîtrise du monde.

À cette suprématie de l'homme s'ajoute l'invention du télescope qui modifie la vision du monde. L'homme peut désormais considérer la nature terrestre du point de vue de l'univers. Le monde terrestre s'est ainsi rétréci et en abolissant les distances l'esprit humain s'est éloigné de la Terre. L'homme est devenu capable d'arpenter et de mesurer mais il a été rejeté en lui-même.

Au lieu d'observer les phénomènes naturels tels qu'ils lui sont donnés, il place la nature dans les conditions de son entendement. Cette extériorité de l'homme rendra possible l'émergence, au XVII^e siècle, d'une science de l'ordre et de la mesure qui répartit les objets selon des classifications formelles. Chaque élément est automatiser afin d'en discerner les lois mécaniques et de penser le monde comme une machine dont les rouages peuvent être démontés par les savants.

Et c'est depuis que certains hommes rêvent la mathématisation de la perception et de toute connaissance empirique, réduisant les données des sens et les mouvements terrestres en symboles mathématiques. Par la force de la théorie ils espèrent surmonter la condition humaine terrestre. La théorie devient hypothèse et la réussite de l'hypothèse devient vérité. La distinction entre laboratoire et conditions biologiques se réduisent jusqu'à réduire le vivant en machine.

Les liens entre homme-machine et conception évolutionniste de la création sont dès lors visible. La communauté catholique, à partir des années 1940 et sous l'impulsion du jésuite Teilhard de Chardin, transforme l'animal en créature du passé, qui doit se sacrifier pour permettre à l'homme de progresser, et justifie une exploitation industrialisée. Aimer et protéger l'animal est interpréter comme un renoncement au destin supraterrestre de l'homme. On ne peut s'attacher à des créatures matérielles sans renier la nature spirituelle de l'homme, sa place à part dans la création. La suprématie de l'homme sacralise sa propension à se croire différent et transforme en commandement divin son aspiration à la maîtrise de la nature. La machine est la nouvelle promesse de l'homme divin qui se rêve pur esprit. Connecter les uns aux autres, ils rêvent une entité spirituelle immortelle, une mémoire réduite à l'histoire de la civilisation occidentale.

L'aliénation industrielle

Leon Spilliaert, Portrait

L'idée de science au sens contemporain émerge au cours du XIX^e siècle occidental et européen quand l'activité scientifique devient indispensable pour améliorer les procédés de production industrielle. Comme l'indique Carnino dans son ouvrage L'invention de la science, la quasi-totalité des travaux scientifiques ont toujours été réalisés en liens très étroits avec les exigences industrielles et économiques de leur temps. Cette science émerge en un sens très précis qui vise à résoudre des problèmes sociaux et politiques. L'idée de science s'impose pour faire entendre aux populations qu'il y a nécessité de ne pas discuter certains choix technologiques et industriels. Et autour de cette idée de science, on invente toute une mythologie qui entoure par exemple Galilée ou Newton et invente la vision d'une science pure, libre de toute influence idéologique.

La vision du monde occidental, basée sur la supériorité de l'homme, l'exproprie de la nature et de la terre. Aliéné philosophiquement de son environnement, il adapte la science à cette philosophie qui le mutile d'une part conséquente de lui-même. Nombreux sont les scientifiques atteint de ce mal et qui se mettent au service de cette folie de domination, de gloire et de destruction du vivant.

On n'a pas assez réfléchi sur l'influence qu'a pu avoir la représentation du paradis dans l'imaginaire collectif, car ce monde sans bêtes a été proposé, des générations durant, comme l'archétype d'un habitat qui serait enfin celui de l'homme, et de lui seul. Or c'est bien ce modèle que l'occident a réalisé lorsqu'il en a eu les moyens techniques avec la révolution industrielle, en réduisant la faune sauvage, en licenciant les animaux de trait ou en inventant l'élevage industriel.

Soutenir que l'animal et la nature sont acteur et non objet contredit une conception moderne très ancrée, notamment parmi les élites intellectuelles. Le mythe de la science pure a été créé pour maintenir un système d'exploitation et de maîtrise du vivant au profit de l'élite. Replacer l'homme dans la nature et montrer la complexité de ses relations avec ces Autres si longtemps dévalués pour mieux les exploiter devient indispensable pour lutter contre la catastrophe écologique en cours. Nous ne pourrons sortir de l'impasse industrielle si nous ne nous penchons pas avec humilité et respect sur les manières dont ces Autres vivent, appréhendent la nature, s'adaptent, agissent. Ces Autres sont les peuples qui ont su, grâce aux philosophies biocentriques, garder le sens de l'équilibre tant vis à vis des autres espèces vivantes que vis-à-vis des autres sociétés humaines ; ces Autres sont aussi les animaux, les plantes, les pierres… et comme l'écrit Élisée Reclus dans son ouvrage Histoire d'une montagne : « Ce que j'appris, je le dois … à la collaboration de l'insecte rampant, à celle du papillon et de l'oiseau chanteur. »

Odilon Redon, Caliban

Bibliographie

Eric Baratay, Le point de vue animal, une autre version de l'histoire
Hannah Arendt, Condition de l'homme moderne
Carnino, L'invention de la science

[Chronique radio] Des Vénus aux indigènes

2018-04-17T18:51:46Z

Des Vénus aux indigènes

Sommaire :

Vénus primitive, Vénus préhistoriques La peur du sauvage De l'esclavage au néocolonialisme Conclusion Bibliographie

Lors de la précédente émission j'ai évoqué les représentations humaines au Paléolithique supérieur européen et les dernières recherches de Clément Birouste qui interprète les figurations préhistoriques des Pyrénées comme des témoins d'une cosmologie animiste.

Pour rappel, l'animisme est une cosmologie très présente chez les peuples amérindiens. Les êtres vivants (animaux, plantes, humains et certains objets) ont une âme capable de discernement rationnel et de jugement moral et le corps n'est qu'une envelope recouvrant des intériorités similaires. La plupart des existants sont réputés s'organiser selon des modalités analogues à celles des humains : ils ont leur maison, leurs chefs, leurs chamans etc. et la communication entre humain et non humain est possible par le rêve.

Cette cosmologie est en opposition avec la conception du vivant qui domine notre civilisation. Les occidentaux sont les seuls a avoir théorisé une hiérarchisation des êtres humains et souvent, cette théorisation s'est construite à l'aide de la science. La science est le reflet de la société et la Préhistoire a parfois participé ou été utilisée pour alimenter des conceptions discriminantes et racistes.

Vénus primitive, Vénus préhistoriques

Vers 1860 Édouard Lartet, paléontologue et préhistorien, développe les premières classifications d'après les espèces mammifères qui se succèdent au sein des gisements. En 1869, Gabriel de Mortillet, archéologue et anthropologue, divise la Préhistoire en 14 époques successives.

Les premières figurations féminines du Paléolithique sont découvertes à la même époque et nommées « Vénus » en référence à Sarah Baartman dite la "Vénus Hottentote". Ces statuettes sont immédiatement investie d'une valeur mythique et originelle, traduisant la vision linéaire de l'évolution qui dominait alors. C'est ainsi qu'Edouard Piette, en 1894, distingue deux races : les stéatopyges, et les astéatogynes plus civilisées.

Vénus de Laussel

C'est en 1810 que Sarah Baartman est emmenée d'Afrique du Sud à Londres et exhibée dans toute l'Angleterre avant d'être exposée en 1814 à Paris. Elle est exposée nue pour trois francs l'entrée par un montreur d'animaux puis au jardin du roi devant un parterre de naturaliste ((G. Cuvier, E. G. Saint-Hilaire, H. de Blainville). Morte à l'âge de 25 ans en 1815, son corps a été autopsié par G. Cuvier pour l'Académie royale de médecine. Son squelette, et deux bocaux contenant son sexe et son cerveau seront exposés au Musée de l'Homme jusqu'en 1976. Ses restes seront restitués à l'Afrique du Sud en 2002. En 1889, le directeur du cabinet d'anthropologie, le docteur Letourneau, déclare « L'anthropologie anatomique nous apprend que les races nègres sont au bas de l'échelle et les races blanches au sommet. »

La peur du sauvage

C'est en usant d'images, de récits et d'émotions, qu'une représentation inégale des races se construit. Un des moyens de construire cette supériorité est de mettre en scène les sauvages. Ainsi, lors de l'exposition universelle de 1889 la reconstitution, aux pieds de la Tour Eiffel toute neuve, de village africains dont les occupants sont à moitié nu fonde, à cette époque de pudibonderie, la distinction entre blancs civilisés et sauvages de couleur. Depuis plus de dix ans au Jardin zoologique d'acclimatation des hommes d'Afrique, de Sibérie, des Andes, étaient exhibés comme des animaux. En France, les exhibitions d'êtres humains se déroulent au jardin d'acclimatation de Paris de 1877 jusqu'en 1893, et ce sont plus de 30 millions de français qui iront, en famille, observer les humains dans les zoos.

À cette époque, la grande majorité des Occidentaux ont donc eu leurs premiers contacts avec les populations indigènes à travers une grille, une barrière, un enclos. Le but était de placer les êtres humains exhibés au même niveau que les animaux.

Si la construction d'une race supérieure est théorisée au XIX^e siècle, le sentiment de supériorité de l'homme blanc existe depuis bien plus longtemps dans la pensée de nombreux occidentaux. Ce n'est pas un hasard si c'est par le corps de la femme, les vénus stéatopyge, que les races sont décrites. Nul n'ignore que la femme a longtemps été perçu comme une espèce différente de l'homme, espèce inférieure bien sûr, proche de l'animal et de l'immanence de la nature. Ainsi, l'image du sauvage, de la femme, de l'animal, de l'enfance de l'humanité sont-elles liées.

Les hordes primitives

Il est étonnant de constater à quel point cette vision de la femme est présente chez les femmes elle-même, jusque chez les théoriciennes du féminisme.

En 1948, Simone de Beauvoir publie Le Deuxième sexe. Elle y décrit les hommes de la préhistoire, avant la sédentarisation et l'agriculture, comme des "hordes primitives" dans lesquelles les femmes étaient, pour des raisons pratiques, asservies à la reproduction. Si Beauvoir reconnaît à l'homme la capacité de « reprendre la nature à son compte" pour la modeler selon ses besoins et ses désirs, la femme quant à elle est soumise à sa condition biologique qui l'a mise « dans la dépendance du mâle ». La maternité, perçue comme handicap, nécessite la protection des guerriers. La femme de la Préhistoire enchaînerait donc les grossesses : « la fécondité absurde de la femme l'empêchait de participer activement à l'accroissement des ressources, tandis qu'elle créait indéfiniment de nouveaux besoins. Nécessaire à la perpétuation de l'espèce, elle la perpétuait avec trop d'abondance : c'est l'homme qui assurait l'équilibre de la production et de la reproduction. » (p.111) Pour Beauvoir, c'est la femme qui est l'unique responsable de la procréation. Pourtant, et cela était connu dès les années 50, ce sont chez les peuples de chasseurs-cueilleurs que les naissances sont le plus contrôlés afin de maintenir des petites communautés mobiles en conformité avec les ressources de leur territoire. Pour Beauvoir, la femme « subit passivement son destin biologique ». Beauvoir est victime de la vision bourgeoise de son époque, vision qui se répercute sur les études préhistoriques et ethnologiques. Ainsi, la femme est l'invisible de l'ethnologie et de la préhistoire, elle est donc incapable d'une quelconque innovation et c'est l'homme qui est l'unique acteur économique et social. Beauvoir considère, comme le mâle dominant de son époque, que lui seul invente, chasse, pêche, collecte, conquiert, modèle la face du monde. La femme est immanence, l'homme transcendance. Autre poncif : « ce n'est pas en donnant la vie, c'est en risquant sa vie que l'homme s'élève au-dessus de l'animal ; c'est pourquoi dans l'humanité la supériorité est accordée non au sexe qui engendre mais à celui qui tue. »

Ces propos résonnent étrangement avec la conception qui domine encore notre civilisation et son idéal de progrès humaniste : l'homme blanc serait le seul à innover, à se confronter aux événements qui engendrent l'histoire, l'indigène quant à lui est un enfant qu'il faut prendre par la main pour le conduire jusqu'aux lumières de la connaissance rationnelle.

« Le drame de l'Afrique, c'est que l'homme africain n'est pas assez entré dans l'Histoire. Le paysan africain qui, depuis des millénaires, vit avec les saisons, dont l'idéal de vie est d'être en harmonie avec la nature, ne connaît que l'éternel recommencement du temps rythmé par la répétition sans fin des mêmes gestes et des mêmes paroles. Dans cet imaginaire où tout recommence toujours, il n'y a de place ni pour l'aventure humaine, ni pour l'idée de progrès. »
— Nicolas Sarkozy, 26 juillet 2007

De l'esclavage au néocolonialisme

Comme l'indique Saïd Bouamama, sociologue et militant, les colonisations des XIXè et XXè siècles, l'industrialisation et le néocolonialisme actuel, se situe dans le prolongement de l'expansion européenne des trois siècle précédents. Il est impossible de comprendre la situation actuelle et la construction de la supériorité du blanc sans tenir compte de l'événement majeur qu'a été la découverte du continent américain.

La conquête des Amérique est marquée par la destruction presque totale des civilisations amérindiennes. Entre 1500 et 1650 la population des Amériques a chuté d'au moins 75 %, victimes du travail forcé, des massacres, des famines, des épidémies… Dès 1500, La France, avec le Portugal et l'Angleterre, a été, la première bénéficiaire de la traite de l'esclavage des Africains. Au total au moins 11 millions de personnes furent victimes de la traite européenne. Si l'esclavage existait en Afrique, c'est bel et bien l'Europe qui a créé et organisé la traite transatlantique et qui a étendu cette pratique barbare à des régions d'Afrique où elle était absente.

L'esclavage est codifié sous le règne de Louis XIV en 1685 par le code noir puis complété en 1724 sous le règne de Louis XV. Le code noir prévoit officiellement le fouet ou le marquage au fer, souvent sur le visage, pour des actes comme s'attrouper de jour comme de nuit et, en cas de tentative de fuite, prescrit qu'on leur coupe les oreilles, puis qu'on leur coupe le jarret en cas de première récidive et, pour une seconde récidive, qu'on les mette à mort.

Après avoir été achetés sur les côtes africaines, les captifs, liés deux par deux par des entraves spécialement forgées qui leur enserrent le cou, sont transportés à bord des navires négriers. Mis à nu et rasés, entassés comme des marchandises, ils sont arrimés par des fers dans un entrepôt. On estime que le taux de mortalité moyen pendant le chargement et la traversée est au moins de 10 à 15 %, les réserves d'eau s'épuisant régulièrement l'équipage est parfois obligé de sacrifier purement et simplement la « marchandise ». Nombre d'africains préfèrent se laisser mourir de faim que subir ces tortures, mais l'homme blanc a inventé le speculum oris (ouvre-bouche), sorte d'entonnoir aux pointes dentelées.

En 1765 Diderot écrit « Nous les avons réduits, je ne dis pas à la condition d'esclaves, mais à celle de bêtes de somme… »

Lorsque l'esclavage devient problématique c'est une nouvelle forme de domination qui se met en place : la colonisation.

Le but est toujours le même : exploiter le Sud au profit du Nord et pour cela, il faut exproprier des tribus de leur terre, transformer ce qui était propriété collective en propriété individuelle. Avec les guerres des indépendances, il fallait repenser cette domination et c'est ainsi que les élites occidentales ont mis en place le néocolonialisme qui est une indépendance purement formelle puisque l'économie, la défense et les affaires étrangères restent aux mains des pays du Nord. Pour donner un exemple, l'or du Mali est contrôlé par le trésor français, en 1990 la France décide de dévaluer le franc CFA ce qui entraîne une diminution du pouvoir d'achat de 50 %. Les gouvernements européens poussent les pays du Sud à faire des crédits puis, lorsque la dette est si importante qu'il est impossible de la rembourser, ils proposent un plan d'ajustement structurel : destruction du service public, libéralisation du commerce, pillage des pauvres.

Le néocolonialisme existe bel et bien à l'heure actuel et refuser de parler de la colonisation et de l'esclavage c'est tout simplement refuser de comprendre l'origine de la domination économique, politique et sociale que les pays riches exercent contre les pays du Sud.

Conclusion

Avant la sédentarisation et l'agriculture, les Homo sapiens parcoururent, pendant plus de 200 000 ans, un vaste territoire. De ces 2000 siècles, il nous est à l'heure actuelle impossible d'affirmer que les hommes y pratiquaient la guerre, les hiérarchisations, la division sexuelle du travail, ou une quelconque domination.

Si l'idée du rôle civilisateur de la France n'a pas seulement été un argument de propagande destiné à couvrir des intérêts et des pratiques cyniques, si il a aussi été un idéal pour des humanistes croyant sincèrement aux vertus du progrès, il est plus que temps de comprendre les liens qui unissent ces trois figures : l'animal, la femme, l'indigène. Pour certains archéologues, la femme serait le premier animal domestiqué de l'homme : contrôle de la reproduction, contrôle de la sexualité, confinement dans l'espace domestique. L'analogie du père de la psychanalyse est également remarquable : « les femmes, c'est le continent noir ».

Une chose est certaine, le contrôle des corps et de la reproduction sont encore une obsession d'une élite prête à tout pour réduire le monde en zoo et ses habitants en bête de somme.

Bibliographie :

Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe
Gilles Manceron, Marianne et ses colonies
Frantz Fanon, Les damnés de la terre
François-Xavier Fauvelle, Des murs d'Augsbourg aux vitrines du Cap. Cinq siècles d'histoire du regard sur le corps des Khoisan

[Chronique radio] Les représentations humaines au Paléolithique européen

2018-03-13T14:27:51Z

Les représentations féminines en ronde-bosse sont les représentations humaines du Paléolithique européen les plus connues. Pourtant des représentations humaines, masculines et féminines, sont également peintes, gravées, sculptées sur les parois et abris-sous-roche.

Sommaire :

Représentations humaines masculines Associations humains et animaux Une ontologie animiste Bibliographie

Si les plus anciennes représentations datent de l'Aurignacien (43000 - 29000 avant le présent), elles restent rares : représentation féminine peinte à Chauvet, sexes isolés gravés dans la région des Eyzies. Aucune représentation masculine n'est identifiable. C'est au Magdalénien qu'un élan créatif voit l'éclosion de formes nouvelles : la ronde-bosse se raréfie et l'image de la femme prend parfois la forme spectaculaire de bas-relief de grandeur naturelle au sein des habitats (Angles-sur-l'Anglin). C'est également au Magdalénien qu'apparaissent les représentations féminines schématiques qui se propagent à travers l'Europe jusqu'en Ukraine, et les figures masculines. Ces dernières se développent plus particulièrement dans les Pyrénées et en Aquitaine. C'est à cette même époque que les premiers portraits sont gravés et plus particulièrement dans le site de La Marche (Vienne). Dans les Pyrénées, les représentations masculines se hissent au même niveau que les figurations féminines, ce qui constitue un cas unique.

Portraits de la grotte de la Marche (Vienne)

Le Roc-aux-sorciers (Angles-sur-l'Anglin, Vienne)

Les très nombreuses représentations de corps humains au Paléolithique européen supérieur font émerger cette expression de « l'autre » et de « soi », cet autre qui peut être humain, animal, réel, imaginaire ou fantasmé.

Représentations humaines masculines

Les représentations humaines masculines se déclinent, comme les représentations féminines, en figures entières et segmentées. Les trois quart des figures masculines sont concentrées dans le grand Sud-Ouest de la France (Aquitaine, Poitou-Charentes, Quercy, Pyrénées) dans une tranche chronologique relativement courte correspondant au Magdalénien (17000 - 12000 avant le présent). L'Aquitaine semble être le foyer à partir duquel le motif se serait diffusé vers le Nord (Poitou-Charentes) et plus particulièrement vers le Sud (Quercy, Pyrénées).

Les figures entières, à la fois simplifiées et détaillées, sont ithyphalliques et parfois macro-phalliques comme à Laussel en Aquitaine, à Altamira (Espagne) ou encore à Foz-Côa (Portugal). Les caractères sexuels de l'homme sont fortement mis en valeur, ce qui constitue un point commun avec les figurations féminines. En revanche, la présence des traits du visage les distinguent radicalement des figures féminines qui restent anonymes dans la grande majorité des cas. Les figures masculines sont également figurées dans des attitudes diverses.

Figurations masculines d'Altamira, Foz-Côa, Mas d'Azil, Laussel

Malgré le faible nombre de sexes masculins répertoriés, quelques convergences formelles entre sites peuvent être observées, tels que les trois bâtons percés d'Isturitz, de la grotte de la Madeleine et la Garenne, dont la forme générale est similaire. Un autre rapprochement entre l'Aquitaine et les Pyrénées est suggéré par les phallus gravés de La Madeleine et de la Vache. Ils sont décorés d'incisions courtes similaires.

Bâtons perçés de la Madeleine, Isturitz et la Garenne

Les têtes isolées sont très nombreuses au gisement de la Marche, elles sont absentes des périodes précédents le Magdalénien et ces visages sont très réalistes. ce qui suggère qu'au cours de cette période un changement significatif s'est opéré dans le statut symbolique de l'homme.

Associations humains et animaux

Dans le gisement de La Marche, la majorité des figures humaines sont d'un réalisme frappant mais elles voisinent avec d'autres figures au visage projeté en avant. Certains visages sont ainsi bestialisés. On peut voir des visages à nez allongé, se transformant parfois en une sorte de bec d'oiseau (Isturitz dans les Pyrénées-Atlantique, la grotte de la Vache en Ariège). Ce rapprochement avec l'oiseau est dans certains cas très troublant : il en est ainsi des représentations de hiboux qui se confondent avec des visages humains (Marsoulas, Haute-Garonne). La mâchoire est également exagérée dans certains cas : à Bédeilhac et Enlène en Ariège, à Rouffignac en Charente-Maritime). L'existence de figures masculines animalisées et l'absence apparente de ce caractère pour les figures féminines, pourrait traduire une volonté de rapprocher l'élément masculin au monde animal.

D'autres figures sont composites, constituées de parties anatomiques humaines et animales et sont majoritairement sur support pariétal. Certaines possèdent des éléments anatomiques relatifs au bison (Les Trois-frères dans les Pyrénées, la grotte du Gabillou en Aquitaine). L'être composite d'Altamira et celui de la scène du puits de Lascaux possèdent tout deux une tête d'oiseau. Ces similitudes sont troublantes car elles concernent des sites éloignés et non contemporain. L'exemple le plus abouti d'intégration de composantes animales multiples est le dieu cornu des Trois frères : il porte des bois de renne sur le crâne, possède un sexe avec les bourses apparentes qui pourrait être celui d'un félin et une longue queue qui évoque le cheval ou le renard. Une des caractéristiques formelles de ces figures composites est leur apparente animation et leur intégration dans des compositions plus ou moins complexes. Les figures composites sexuées sont majoritairement magdaléniennes, mais leur origine est certainement bien antérieure comme en atteste l'« homme-lion » de Hohlenstein-Stadel (Allemagne) trouvé dans un contexte aurignacien.

Les représentations composites

Dans l'art pariétal comme dans l'art mobilier, pour les figures entières comme pour les sexes isolés, les représentations féminines ont tendance à s'associer entre elles ce qui constitue un point de divergence avec les représentations masculines. Si les représentations féminines sont souvent multipliées, les représentations masculines sont rarement figurées en groupe. Il faut signaler l'absence d'association homme/homme ou sexe masculin/sexe masculin. Une autre divergence entre les deux sexes réside dans l'attitude. Les hommes sont animés et intègrent des scènes narratives en relation étroite avec des figures animales, alors que les femmes apparaissent plus stéréotypés et contraintes à un modèle associatif unique et d'apparence rigide. Pour autant des associations de femme/bison dans les supports pariétaux, et des associations femme/cheval dans l'art mobilier sont significatives. De même, le thème animalier le plus fréquemment associé aux sexes féminins isolés est le cheval. Des exemples explicites tel que la pièce remarquable dite « la Poursuite amoureuse » d'Isturitz, « la Femme au Renne » de Laugerie-Basse, permettent de considérer la femme comme étroitement liée au cheval et au bison dans les croyances du Paléolithique supérieur, même si nous ignorons la nature de ce lien.

La poursuite amoureuse, Isturitz, Pyrénées-Atlantiques

Femme au renne, Laugerie-Basse, Dordogne

Si les êtres composites concernent les représentations masculines, l'association figure masculine/figure animale est rare. Lorsqu'il y a association avec le cheval ou le bison, les représentations masculines prennent une valeur narrative, ce qui n' a pas été observé dans le cas des représentations féminines. Contrairement au figures féminines, les représentations masculines intègrent des compositions plus ou moins dynamiques et narratives. Enfin, les associations homme/femme sont extrêmement rare bien que certaines ronde-bosse puissent être interprétées comme des représentations de phallus-femme (Tursac, Angles sur l'Anglins, Milandes).

Vénus de Milandes, Dordogne

Malgré ces différences, les humains sexués ont en commun un caractère ostentatoire, ils sont souvent mis en scène et bien qu'occupant une place relativement modeste dans l'iconographie du Paléolithique supérieur, ils jouent un rôle important dans la structuration des dispositifs pariétaux.

Une ontologie animiste

Une étude récente a été menée par Clément Birouste. Il s'est appuyé sur les différentes ontologies définies par P. Descola pour envisager l'art préhistorique, et plus particulièrement celui des Pyrénées, comme appartenant à une ontologie animiste.

Descola observe que les dualismes nature/culture et corps/esprit qui caractérisent notre société n'existent pas pour de nombreux autres peuples et identifie quatre ontologies principales selon le mode d'organisation, continuité ou discontinuité, entre les humains et les autres existants. La vision du monde des occidentaux modernes (depuis Bacon, Galilée et Descartes, XVII^e siècle) est fortement déterminée par l'ontologie naturaliste. Cette dernière envisage une continuité entre humains et non-humains par les lois physiques universelles qui dominent le monde matériel tandis que la distinction culture/nature, écho à la distinction mise en place par Descartes entre corps et esprit, stipule que seuls les hommes ont une âme. L'animisme, ontologie dominante chez les peuples amérindiens, envisage le monde différemment : les êtres vivants (animaux, plantes, humains et certains objets) ont une âme capable de discernement rationnel et de jugement moral et le corps n'est qu'une enveloppe recouvrant des intériorités similaires. La plupart des existants sont réputés s'organiser selon des modalités analogues à celles des humains : ils ont leur maison, leurs chefs, leurs chamans etc. et la communication entre humain et non humain est possible par le rêve. Le totémisme, ontologie des aborigènes australiens, ignore quant à lui les discontinuités entre humains et non-humains tant sur le plan moral que physique. Les classes nommées s'identifient à un totem, un être qui vécut sur la terre « au temps du rêve ». Les membres humains et non-humains d'une même classe partagent un ensemble de qualités. Enfin, l'analogisme, ontologie dominante chez les Hopi mais aussi dans la cosmologie médiévale et la Chine ancienne, fractionne et individualise les êtres et les choses. À partir de ces quatre ontologies Descola tente d'identifier les modes de représentation qu'elles imposent à une « agrégation collective ». Avec le naturalisme l'intériorité humaine s'effiloche pour devenir une fonction des dimensions physiques tandis que pour l'animisme l'intériorité de type humain, commune à tous les êtres, se révèle lorsque le masque s'ouvre.

Représentation naturaliste

Représentation animiste

Le totémisme quant à lui montre le prototype, sans fond, sans environnement, sans action, d'une classe donnée. C'est un modèle qui est représenté par ses organes internes et son squelette pour passer la barrière de l'apparence. Certaines représentations montrent l'effet dans le paysage de ces êtres totémiques, l'itinéraire de ces personnages lorsqu'ils ont ordonné et façonné le paysage.

Représentation totémique

Enfin, l'analogisme représente essentiellement des chimères qui sont une combinaison d'attributions diverses.

Représentation analogie

D'autre part, l'analyse de Descola révèle que dans de nombreuses sociétés les catégories « animal » et « humain » n'existent pas. L'observation de ces différences s'intègre aux recherches anthropologiques et sociologiques actuelles qui tentent d'appréhender la diversité des modes d'existence humaine. Ainsi, certains auteurs envisagent la culture comme naturelle tandis que la connaissance de la nature, toujours imparfaite, est construite et limitée par les corps qui l'éprouvent et l'environnement qu'ils élaborent. Fortement influencés par la philosophie de Whitehead et le concept des « plurivers » de W. James, les tenants du perspectivisme et du multinaturalisme tendent à concilier connaissance empirique et scientifique en accordant une part importante à la subjectivité collective mais aussi individuelle dans notre interprétation du réel.

Si les images ont toutes un effet, une sorte d'autonomie, une capacité d'action, d'intentionnalité, celles de la Préhistoire, dont les raisons d'être nous sont inconnues, sont comme l'écho lointain d'un hymne devenu requiem. À l'heure où le devenir de la Terre risque d'être celui d'une mégapole, où quelques espaces seraient consacrés à quelques animaux observables pour notre plaisir, elles inspirent l'art contemporain et voyagent dans les Musées. L'impossibilité de les classer dans le discours traditionnel de l'Histoire de l'Art leur permettront peut-être d'échapper au processus d'analyse cartésien pour participer à la construction d'une ontologie postnaturaliste.

Bibliographie :

Raphaëlle Bourrillon, Les représentations humaines sexuées dans l'art du Paléolithique supérieur européen : diversité, réminiscences et permanences, thèse de doctorat, 2009.
Clément Birouste, Le Magdalénien après la Nature, une étude des relations entre humains et animaux durant le Magdalénien moyen, 2018
Philippe Descola, Par-delà nature et culture, 2001
Philippe Descola, La fabrique des images, visions du monde et formes de la représentation, 2010
Edouardo Viveiros de Castro, Métaphysiques cannibales, 2009

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Sommaire :

Représentations humaines masculines

Associations humains et animaux

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Bibliographie :

De l'esclavage au néocolonialisme